Quel effet aurait eu Le recours aux forêts d’Ernst Jünger s’il avait été traduit vingt ans plus tôt, soit en 1970 plutôt qu’en 1990, avec son titre actuel, Traité du Rebelle? On l’aurait sans doute vendu à des dizaines de milliers d’exemplaires et serait devenu l’un des livres de chevet des contestataires, et puis sans doute aussi des terroristes italiens des « années de plomb », les rouges comme les noirs. Et aujourd’hui, nous verrions sans doute un jeune essayiste ou un fonctionnaire besogneux des services secrets se pencher et théoriser le rapport direct, encore que non mécanique, entre les thèses exposées par Jünger dans ces quelque cent trente pages d’une lecture peu facile, et la lutte armée des Brigades Rouges ou des NAR…
Pas de doute là-dessus. En fait, le petit volume de Jünger, publié en 1951, s’adresse explicitement à ses compatriotes, mais aussi à tous ceux qui se trouve dans une situation identique, celle de la soumission physique et spirituelle à des puissances étrangères. Dans cet ouvrage, Jünger fait aussi directement et indirectement référence à la situation mondiale de 1951: division de la planète en deux blocs antagonistes, guerre de Corée, course aux armements, danger d’un conflit nucléaire. Mais en même temps, il nous donne des principes qui valent encore aujourd’hui et qui auraient été intéressants pour les années ’70. Enfin, ce livre nous donne également une leçon intéressante sur les plans symboliques et métaphysiques, sans oublier le plan concret (que faire?). En conséquence, le lecteur non informé du contexte court le danger de ne pas comprendre les arguments du livre, vu son ambiguité voulue (je crois que Jünger a voulu effectivement cette ambiguité, à cause du contexte idéologique et international dans lequel il écrivait alors). L’éditeur Adelphi s’est bien gardé d’éclairer la lanterne du lecteur. Il a réduit ses commentaires et ses explications aux quelques lignes de la quatrième de couverture. Les multiples références de Jünger aux faits, événements et personnalités des années 50 restent donc sans explications dans l’édition italienne récente de cet ouvrage important. Dans l’éditorial, on ne trouve pas d’explication sur ce qu’est la figure de l’Arbeiter, à laquelle Jünger se réfère et trace un parallèle. Adelphi a traduit Arbeiter par Lavoratore et non pas Operaio qui est le terme italien que les jüngeriens ont choisi pour désigner plus spécifiquement l’Arbeiter dans son oeuvre. Même chose pour le Waldgänger que l’on traduit simplement par Ribelle.
Sua habent fata libelli. Le destin de ce petit livre fait qu’il n’a été traduit en italien qu’en 1990, ce qui n’a suscité aucun écho ou presque. Il a été pratiquement ignoré. Pourtant, si l’on scrute bien entre les lignes, si l’on extrait correctement le noyau de la pensée jüngerienne au-delà de toutes digressions philosophiques, éthiques, historiques et finalement toutes les chroniques qui émaillent ce livre, on repèrera aisément une « consonance » entre Der Waldgang (1951) et certains ouvrages d’Evola, comme Orientations (1950), Les hommes au milieu des ruines (1953) et Chevaucher le tigre (1961). On constatera que c’est le passage des années 40 aux années 50 qui conduisent les deux penseurs à proposer des solutions assez similaires. Certes, on sait que les deux hommes avaient beaucoup d’affinités mais que leurs chemins ne se sont séparés sur le plan des idées seulement quand Jünger s’est rapproché de la religion et du christianisme et s’est éloigné de certaines de ses positions des années 30. Tous deux ont développé un regard sur le futur en traînant sur le dos un passé identique (la défaite) qui a rapproché leurs destins personnels et celui de leurs patries respectives, l’Allemagne et l’Italie.
Pour commencer, nous avons soit l’Anarque, soit celui qui entre dans la forêt, deux figures de Jünger qui possèdent plusieurs traits communs avec l’apolitieia évolienne. Cette apolitieia ne signifie pas se retirer de la politique, mais y participer sans en être contaminé et sans devenir sot. Il faut donc rester intimement libre comme celui qui se retire dans une « cellule monacale » ou dans la « forêt » intérieure et symbolique. Il faut rester intimement libre, ne rien concéder au nouveau Léviathan étatique, tout en assumant une position active, en résistant intellectuellement, culturellement. « La forêt est partout » disait Jünger, « même dans les faubourgs d’une métropole ». Il est ainsi sur la même longueur d’onde qu’Evola, qui écrivait, dans Chevaucher le Tigre que l’on pouvait se retirer du monde même dans les endroits les plus bruyants et les plus aliénants de la vie moderne.
Face à une époque d’automatismes, dans un monde de machines désincarnées, Evola comme Jünger proposaient au début des années 50 de créer une élite: « des groupes d’élus qui préfèrent le danger à l’esclavage », précisait l’écrivain allemand. Ces groupes élitaires, d’une part, auront pour tâche de critiquer systématiquement notre époque et, d’autre part, de jeter les bases d’une nouvelle « restauration conservatrice » qui procurera force et inspiration aux « pères » et aux « mères » (au sens goethéen du terme). En outre, le Waldgänger, le Rebelle, « ne se laissera pas imposer la loi d’aucune forme de pouvoir supérieur », « il ne trouvera le droit qu’en lui-même », tout comme la « souveraineté » a abjuré la peur en elle, prenant même des contacts « avec des pouvoirs supérieurs aux forces temporelles ». Tout cela amène le Rebelle de Jünger très près de l' »individu absolu » d’Evola. Etre un « individu absolu », cela signifie « être une personne humaine qui se maintient solide ». Le concept et le terme valent pour les deux penseurs. Contre qui et contre quoi devront s’opposer les destinataires de ce Traité et de ces Orientations? L’ennemi est commun: c’est la tenaille qui enserre l’Europe, à l’Est et à l’Ouest (pour utiliser une image typique d’Evola): « Les ennemis sont aujourd’hui tellement semblables qu’il n’est pas difficile de déceler en eux les divers travestissements d’un même pouvoir », écrivait Jünger. Pour résister à de tels pouvoirs, Jünger envisage l’avènement d’un « nouveau monachisme », qui rappelle le « nouvel ordre » préconisé par Evola, qui n’a pas de limites nationales; le rebelle doit défendre « la patrie qu’il porte dans son coeur », patrie à laquelle il veut « restituer l’intégrité quand son extension, ses frontières viennent à être violées ». Ce concept va de paire avec celui de la « patrie qui ne peut jamais être violée » d’Evola, avec son invitation impérative de bien séparer le superflu de l’essentiel, d’abandonner le superflu pour sauver l’essentiel dans les moments dangereux et incertains que vivaient Allemands et Italiens en 1950-51. Mais cette option reste pleinement valide aujourd’hui…
Le Zeitgeist, l’esprit du temps, était tel à l’époque qu’il a conduit les deux penseurs à proposer à leurs contemporains des recettes presque similaires pour résister à la société dans laquelle ils étaient contraints de vivre, pour échapper aux conditionnements, aux mutations et à l’absorption qu’elle imposait (processus toutefois indubitable, malgré Evola, qui, à la fin des années 50, a émis un jugement négatif sur Der Waldgang). « Entrer en forêt » signifier entrer dans le monde de l’être, en abandonnant celui du devenir. « Chevaucher le Tigre », pour ne pas être retourné par le Zeitgeist; devenir « anarque », maître de soi-même et de sa propre « clairière » intérieure; pratiquer l’apolitéia sans aucune compromission. Regarder l’avenir sans oublier le passé. S’immerger dans la foule en renforçant son propre moi. Affronter le monde des machines et du nihilisme en se débarrassant de cette idée qui veut que la fatalité des automatismes conduit nécessairement à la terreur et à l’angoisse. Entreprendre « le voyage dans les ténèbres et l’inconnu » blindé par l’art, la philosophie et la théologie (pour Julius Evola: par le sens du sacré). Tous ces enseignements sont encore utiles aujourd’hui. Mieux: ils sont indispensables.
Gianfranco de Turris.
Article paru dans Area, avril 98