La philosophie du traditionalisme, également appelée Philosophia Perennis ou « pérennialisme », revêt une importance considérable pour notre sujet. Établie et formulée pour la première fois par René Guénon, cette philosophie, comme l’a justement fait remarquer René Alleau, peut être considérée, avec le marxisme, comme « le courant le plus révolutionnaire de la philosophie moderne ». Si nous abordons le traditionalisme avec la rigueur nécessaire, nous nous rendrons vite compte que cette comparaison avec le marxisme, bien que paradoxale à première vue, est tout à fait justifiée. L’évaluation des valeurs par les traditionalistes est, à bien des égards, beaucoup plus radicale, révolutionnaire et intransigeante que les idées de Marx (ainsi que celles des autres « philosophes du soupçon », parmi lesquels on compte généralement Nietzsche et Freud).
Ce qui nous importe à l’heure actuelle, c’est la manière dont le traditionalisme aide à prendre de la distance par rapport au moment contemporain et, par conséquent, les raisons pour lesquelles nous l’avons distingué comme une stratégie indépendante. La structure même de la philosophie traditionaliste est à bien des égards proche de celle de Heidegger, dans la mesure où le temps historique est compris comme un mouvement descendant, une dégradation, un chemin vers le fond. Les traditionalistes ont tiré cela des doctrines religieuses et des mythes (y compris même des religions monothéistes), ainsi que de leur analyse des transformations ontologiques et des changements dans l’état du cosmos. Cependant, contrairement à Heidegger, dans le traditionalisme, l’ampleur de la dégradation prend une portée beaucoup plus vaste et dépasse largement la philosophie européenne. Si, pour Heidegger, l’histoire est le fil du Logos qui s’étend entre les présocratiques et lui-même en tant qu’héritier et figure eschatologique de la philosophie classique allemande, alors pour les traditionalistes, cette période n’est considérée que comme un fragment de la descente, de l’Untergang, au milieu de processus plus généraux et plus fondamentaux.
Pour les traditionalistes, le temps lui-même est une chute, ou plus précisément, une spirale descendante. Il a piégé non seulement les sociétés européennes historiques que nous connaissons, mais aussi le destin entier de l’humanité, y compris les sociétés orientales et ces époques « mythiques » dont il ne nous reste que des légendes très floues (par exemple, les légendes de l’Hyperborée et de l’Atlantide). Ainsi, le moment contemporain est conçu par les traditionalistes non pas comme un sommet ou un telos, mais comme une zone de dégradation extrême, un mensonge, un oubli et une illusion. C’est la fin du chemin vers l’abîme, le moment où l’on touche le fond. En conséquence, le point d’observation où se trouve l’humanité moderne (à l’ère de la modernité et de la postmodernité) n’est pas le sommet d’une montagne, mais le fond du gouffre mondial d’où l’on ne voit rien d’autre que des fantômes sombres et des fantasmes ingérables. Nous vivons dans un monde d’hallucinations philosophiques où plus nous voyons le pire, plus nous affichons notre clairvoyance. Guénon appelait cela le « règne de la quantité » et l’interprétait comme le creux critique de l’esprit.
En conséquence, le traditionalisme renverse complètement toutes les proportions assimilées par défaut par le moment contemporain : 1- L’époque dans laquelle nous vivons est une ère de pauvreté et d’ignorance totales. Si nous nous basons sur sa « crédibilité » et ses « preuves », il est impossible de déchiffrer correctement le présent, sans parler du passé qui était lié à des périodes plus parfaites et plus authentiques de l’histoire. 2- L’Occident est le domaine culturel de la dégénérescence et du déclin accélérés qui ne surpasse les autres cultures (non occidentales) que par la vitesse de sa chute dans l’abîme. La distance par rapport au moment contemporain est ici maximale : l’Occident et la modernité sont considérés comme le pire, le stérile, l’inutile et le faux, qui ne peuvent être pris comme point de référence pour comprendre quoi que ce soit. Ainsi, la philosophie occidentale moderne et ses axiomes sont la pire philosophie possible, fondée sur l’ignorance, une décision erronée dans ses opérations intellectuelles fondamentales et complètement délirante en ce qui concerne la nature, la structure du temps, de l’espace, de l’homme, du monde, du primordial, de la logique de l’histoire, de la structure de la matière, etc. La philosophie moderne est un non-sens arrogant et hautain.
La seule façon de percer en philosophie consiste à transgresser absolument les paradigmes fondateurs de la modernité et à renverser complètement les dogmes de la culture, de la science, des valeurs et des systèmes politiques et sociaux occidentaux modernes. Toutes les prétentions de l’Occident et de la modernité à la supériorité sur les sociétés passées et non occidentales sont totalement infondées et sans fondement. L’Occident moderne est incapable de comprendre même sa propre histoire relativement récente (le Moyen Âge), sans parler de l’Antiquité ou des philosophies et systèmes profonds, authentiques et compétents de l’Orient. Dans cette opération, le point d’observation de l’« humanité occidentale » moderne s’envole, et quelque chose de directement opposé à cela est pris comme point de départ : l’Antiquité et l’Orient, qui sont de véritables points d’observation et non des simulacres. Il nous est désormais proposé de penser contre le présent et contre l’Occident. Ainsi se déploie une carte philosophique complètement différente, sur laquelle le vecteur de l’authenticité ne mène pas au moment contemporain, mais s’en éloigne comme d’un trou noir, recueillant des rayons d’autant plus significatifs et éclairants qu’il s’éloigne du « centre de l’enfer ». Moins c’est occidental et moderne, plus c’est authentique, affirment les traditionalistes. Dans la mesure où la dégradation ne se limite pas à l’Occident, mais a des frontières à une échelle beaucoup plus grande, la distance par rapport au « point noir » de référence doit être constamment augmentée. Tout ce qui ressemble de près ou de loin à la « modernité » et à l’Occident, même dans des périodes historiques lointaines ou en dehors du contexte européen, doit immédiatement être traité avec suspicion. Et si nous rencontrons quelque chose de similaire dans la philosophie, la culture, la politique, la société, l’art, etc., nous devons être particulièrement prudents, car nous avons probablement affaire à des choses dont la trajectoire est abrupte et qui tombent rapidement dans l’abîme. L’Occident et la modernité sont l’essence même du mal, du mensonge, de l’impasse, des ténèbres, de la folie, de la violence, de la souffrance et de la mort. Et tout ce qui s’en rapproche, même de loin, est de ce fait douteux, suspect et très probablement dangereux.
Si la modernité nie l’éternité et investit l’être dans l’historique du devenir, cela signifie que seule l’éternité est et représente une base fiable pour comprendre la nature du temps. Il n’y a pas d’inverse. Si la modernité insiste sur le fait que l’espace est isotrope, c’est-à-dire quantitatif, alors il est évident que la vérité devrait être exactement le contraire, et que l’anisotropie et les « lieux naturels » d’Aristote déterminent les structures de la « géographie sacrée » et les lois du climat et des éléments. Si la modernité considère la raison et la corporéité comme les propriétés incontestables et primordiales de l’homme, alors cela suffit en soi pour être sûr que le corps est insignifiant et sans importance, rien de plus que des « vêtements de cuir », et que la raison n’est rien de plus qu’une ombre vide qui est tombée accidentellement sur la surface temporaire à partir des rayons de l’esprit véritable, divin et céleste. Si la modernité propose de corréler la connaissance et l’expérience, alors l’expérience en tant que mesure de l’authenticité de la science devrait généralement être exclue de toute considération, car la connaissance se réalise par la contemplation et repose sur l’intuition intellectuelle qui saisit l’essence eidétique des choses plutôt que leurs coquilles mortes et leurs « enveloppes ». Et ainsi de suite. En d’autres termes, le traditionalisme nous fournit une arme opérationnelle et fondamentale pour mettre en œuvre la stratégie postmoderniste la plus radicale. Aucune philosophie n’est capable de relativiser aussi fondamentalement le moment contemporain et de faire exploser les prétentions arrogantes de la modernité et de l’Occident à l’universalisme et à la téléologie de leur philosophie. Pour les traditionalistes, le philosophe occidental moderne est un ignorant garanti ou un bouffon insensé, voire un nihiliste possédé par des entités infracorporelles.
D’autre part, le disciple de René Guénon, le traditionaliste italien Julius Evola, en développant cette ligne dans son livre Chevaucher le tigre, est arrivé à une conclusion très intéressante : si nous prenons l’éternité au sérieux, c’est-à-dire telle qu’elle était comprise et vécue par les philosophes et les penseurs de la société traditionnelle, alors tout le contenu de l’histoire devrait également, dans un certain sens, exister pour toujours et simultanément. Comme le développe Evola dans son raisonnement, la « modernité » telle que nous la connaissons aujourd’hui, ce que nous appelons le « moment contemporain », c’est-à-dire « l’Occident + la modernité », aurait dû être présente également aux étapes précédentes. En d’autres termes, le monde moderne et la Tradition peuvent être considérés non pas dans un ordre diachronique, dans lequel la modernité remplace la Tradition au cours d’un processus de dégradation et de déclin, mais de manière synchronique, où ils coexistent simultanément, même dans l’espace. Ainsi, les formes de la Tradition, la philosophie de la Tradition et le Logos de la Tradition représentent le Ciel, et les formes de la modernité représentent les mondes de l’enfer, des enfers, de l’Hadès et du Tartare. L’homme, en tant que médiateur cosmique, se situe à la frontière entre les deux mondes, entre la Tradition (au-dessus) et la modernité (en dessous). Il est toujours à cheval sur cette frontière, éternellement, tant à l’époque de la prédominance de la Tradition que pendant les périodes où la modernité l’emporte temporairement. Dans sa dimension éidétique et éternelle, l’homme lui-même est cette frontière, et le mouvement de son esprit, sa pensée, ses façons et ses méthodes de philosopher, esquissent le contenu de ce qui se trouve de chaque côté.
Par son choix d’orientation, spirituelle ou corporelle, l’homme constitue le temps, l’époque, l’âge dans lequel il vit. Ainsi, résider dans « l’âge sombre », le Kali-Yuga, n’est ni une fatalité, ni une punition, ni quelque chose d’arbitraire, mais l’épreuve de la Nuit sur le grain d’éternité, sur le centre divin qui constitue l’essence de l’homme. En d’autres termes, quelle que soit la distance qui nous sépare de l’âge d’or, un noyau de celui-ci demeure en l’homme comme espoir, comme opportunité, comme point d’appui, que l’on peut toujours trouver en refusant d’accepter inconditionnellement et fatalistiquement (ou inconsciemment) les conditions de l’âge de fer. Le temps est une illusion. L’historique n’est rien de plus qu’un signe, une métaphore qui peut être déchiffrée de différentes manières et invoquée librement. Nous choisissons nous-mêmes l’époque dans laquelle nous vivons. Et si l’homme naît dans le monde moderne et dans la zone d’influence de l’Occident, cela signifie qu’il est inclus dans les plans profonds de l’éternité, ce qui reflète sa mission et son destin. La modernité est dans la Tradition, et la Tradition est dans la modernité. Mais dans différentes sections du monde vertical, leurs proportions s’ajustent pour devenir polaires : au Ciel (Tradition), il n’y a qu’une goutte d’enfer (le serpent biblique qui est apparu pour la première fois au paradis), et en enfer, il y a une goutte de Ciel. Mais cela suffit pour tendre un fil sémantique d’histoire sacrée, ou hiérohistoire (selon la formulation d’Henry Corbin), entre ces gouttes.
Ainsi, le traditionalisme offre une révolution radicale par rapport au moment contemporain, qui ouvre non seulement la possibilité d’établir la distance souhaitée dans une direction, mais met à disposition tout un monde de sommets montagneux constitués de points d’observation possibles à rechercher dans l’Antiquité et en Orient, dans la société traditionnelle et dans les enseignements religieux, partout et parmi tous, sauf dans l’Occident moderne et chez ses philosophes. Il faut admettre qu’une perspective philosophique aussi ouverte et substantielle ne peut qu’inspirer. Elle propose de découvrir ce que nous avons nous-mêmes fermé, de plonger sans scepticisme ni méfiance envers la religion dans la philosophie, la mythologie, les traditions et les croyances anciennes, tant proches (européennes) que lointaines (asiatiques). Cela revient à proposer d’arracher le bandeau qui couvre nos yeux qui, contrairement aux assurances des faux docteurs, sont tout à fait capables de voir la lumière et de contempler un monde imprégné de rayons eidétiques et sagaces.
Nous avons ainsi préparé la base de notre étude approfondie des structures et des versions du Logos. Nous avons esquissé ce qui, dans notre vision, est le champ sur lequel devraient se dérouler les principales stratégies de la Noomachie, les guerres de l’esprit. Nous avons relativisé le moment contemporain tout en laissant la possibilité de s’y référer périodiquement dans le but de clarifier son contenu ontologique, sa place dans la construction globale des différents mondes du Logos que nous explorerons selon différents axes – tant verticaux qu’horizontaux, en nous déplaçant librement à travers les temps (éons) et les espaces (couches de l’être). Conformément à la Tradition, la source primordiale, la quintessence, le centre de tout ce qui est l’Esprit, le νοὖς des néoplatoniciens, le boddhi des bouddhistes, l’Esprit est éternel et contient tout à la fois. Cela signifie qu’il nous contient également, nous qui pensons à lui, ainsi que le monde qui s’est déployé devant lui (devant nous) au cours du processus de réflexion à son sujet. Le monde existe dans la mesure où il est conçu par l’Esprit. Mais l’Esprit, qui contient tout en lui-même, englobe également les contradictions, les conflits, les chutes et les déchéances. Il contient également la modernité.
Par conséquent, après avoir rejeté et sapé la modernité au tout début de notre étude, nous devons également trouver la place qui lui revient dans celle-ci. La vérité peut véritablement juger non seulement la vérité, mais aussi le mensonge, ainsi que ce qui se trouve entre la vérité et le mensonge : l’opinion (δὸξα). Ainsi, les racines de la guerre, de la tragédie, de la catastrophe et des problèmes doivent être recherchées dans l’Esprit. C’est dans l’Esprit qu’il faut chercher le sens de la nuit des dieux et le secret de leur fuite qui constitue l’essence de la modernité. Cependant, il est impossible de participer à l’Esprit sans être impliqué dans les guerres qu’il mène, qui sont menées en son sein. Nous ne pouvons pas nous diriger vers le Logos et rester indifférents à ses tensions internes, à ses divisions et à ses amalgames. La philosophie est une mobilisation sur le front de l’esprit. Résolue et irrévocable. Nous nous y consacrerons mutuellement au cours du déroulement du sujet de notre livre.
Traducteur : Jafe Arnold. Source : Alexandre Douguine Chapitre 1 de Noomakhia : Voiny Uma – Tri Logosa : Apollon, Dionysos, Cybèle (Noomakhia : Guerres de l’esprit – Trois Logoi : Apollon, Dionysos, Cybèle) (Moscou : Akademicheskii Proekt, 2014).