Professeur Guiomar Dueñas-Vargas : Professeur Znamenski, qu’est-ce que Shambhala ? S’agit-il d’une prophétie ? Est-ce un lieu géographique pour le bouddhisme ? Est-ce une terre d’abondance et d’éveil spirituel ? S’agit-il d’une croyance violente et agressive ? Pourriez-vous nous expliquer ce qu’est le Shambhala de votre livre ?
Znamenski : Pour résumer, Shambhala était une prophétie bouddhiste apparue au début du Moyen Âge. Lorsque les musulmans ont envahi l’Afghanistan et , ils ont chassé les bouddhistes de ces régions, qui ont dû trouver un refuge sûr ailleurs. Ils ont donc imaginé une prophétie de résistance spirituelle identifiée à une terre, une terre utopique, une sorte de paradis bouddhiste, où les membres de cette foi seraient libres de vivre et de pratiquer leur culte sans être harcelés par les « barbares » que les sources sanskrites appelaient « le peuple Mlecca », c’est-à-dire le peuple de La Mecque. La légende affirmait qu’il existait quelque part dans le nord un pays mystérieux, une terre d’abondance où les gens vivaient 900 ans, où ils étaient riches et avaient des maisons aux toits recouverts d’or, où personne ne souffrait et, bien sûr, où la religion bouddhiste existait dans sa forme la plus pure, etc.
Dueñas-Vargas : Cependant, Shambhala implique également un concept de guerre sainte. Est-ce exact ?
Znamenski : À propos, dans le bouddhisme originel, il n’y avait pas de concept de guerre sainte. Ce concept est apparu à la suite de rencontres avec le monde musulman. La prophétie affirmait également que lorsque la vraie foi (c’est-à-dire le bouddhisme) serait en danger, le roi de Shambhala, nommé Rudra Chakrin, viendrait avec une immense armée et écraserait les ennemis de la foi. Il s’agit donc d’un concept de guerre sainte, pur et simple. Beaucoup de gens ignorent que ce concept existait dans le bouddhisme tibétain. La prophétie de Shambhala a perduré et, à l’époque moderne, elle a parfois été invoquée lorsque le monde mongol-tibétain se sentait menacé par des étrangers. Parallèlement, Shambhala était également compris comme une guerre interne contre ses propres démons intérieurs. C’était une aspiration à la perfection spirituelle. Au fil du temps, la première partie, celle de la guerre sainte, a progressivement disparu et la seconde est devenue plus pertinente. Un bel exemple à suivre pour certaines autres religions. N’est-ce pas ?
Dueñas-Vargas : Oui, dans ce cas, le bouddhisme tibétain aurait pu servir de modèle à d’autres religions du monde. Cependant, votre livre traite davantage de la première partie, celle de la guerre sainte dans la prophétie. N’est-ce pas ?
Znamenski : Oui, la période dont je parle, les années 1920 et 1930, a été une période de troubles et de changements dramatiques pour le monde tibétain et mongol. L’empire mandchou s’est effondré en 1911, suivi par la chute de l’empire russe en 1917. L’ensemble du paysage politique s’est alors rempli de conflits ethniques, religieux et de classe. C’est à ce moment-là que Shambhala et diverses prophéties apparentées ont refait surface en Asie centrale sous la forme de légendes apocalyptiques qui ont aidé les populations locales à faire face à la réalité.
Dueñas-Vargas : Dans votre livre, vous mentionnez comment Shambhala et d’autres prophéties asiatiques apparentées ont été utilisées par des étrangers, en particulier par les bolcheviks de la Russie rouge. Pourriez-vous nous en dire plus à ce sujet ?
Znamenski : C’est une excellente question. Voyez-vous, à l’origine, lorsque les bolcheviks sont arrivés au pouvoir en 1917, ils s’attendaient fermement à ce que le communisme s’impose d’abord dans les pays occidentaux les plus avancés, où le mouvement socialiste organisé avait une longue histoire. Mais, malheureusement pour eux, les travailleurs occidentaux n’ont pas répondu à l’évangile bolchevique de la révolution communiste mondiale. Leur seul succès a été remporté auprès des peuples asiatiques, où les bolcheviks ont réussi à s’immiscer dans les mouvements locaux de libération nationale. C’est ainsi qu’ils se sont intéressés aux prophéties mongolo-tibétaines et les ont associées au communisme. L’Internationale communiste, une organisation créée en 1919 pour promouvoir la révolution mondiale, a créé une section mongolo-tibétaine afin d’attirer les nomades, les paysans et les jeunes moines lamas locaux vers le communisme. Par exemple, en , les compagnons de route bolcheviques ont expliqué à la population que le communisme était en fait l’accomplissement du légendaire Shambhala.
Dueñas-Vargas : Oui, comme l’explique bien le livre, ils étaient extrêmement ambitieux !
Znamenski : Oui, très ambitieux. Il faut comprendre qu’à l’époque, les premiers bolcheviks vivaient d’un romantisme révolutionnaire. Ils espéraient que l’arrivée du feu révolutionnaire mondial purifierait le monde entier de l’oppression. Les nationalités coloniales non occidentales étaient considérées comme des alliées dans cette lutte contre l’Occident impérialiste.
À un moment donné, Léon Trotsky, l’un des principaux dirigeants de la révolution russe, a même suggéré que les bolcheviks envoient une division de cavalerie en Inde, à travers l’Asie centrale, pour libérer tout le continent. Dans mon livre, je décris un autre épisode curieux où la Russie rouge a envoyé une expédition déguisée en groupe de pèlerins bouddhistes qui a tenté de rallier le 13e Dalaï-Lama à la cause bolchevique.
Dueñas-Vargas : Dans votre livre, vous dressez le portrait d’un groupe de personnages très étranges, qui comprennent non seulement des personnes de gauche, mais aussi de droite. Pouvez-vous nous en dire plus ?
Znamenski : Absolument. Mon livre est en fait une série d’essais biographiques liés entre eux, car tous mes personnages étaient d’une manière ou d’une autre connectés les uns aux autres. Commençons par les bolcheviks et leurs compagnons de route.
Le premier est Alexander Barchenko, un écrivain occulte de , et son protecteur au sein de la police secrète bolchevique, Gleb Bokii, le maître des codes, qui fut en réalité l’un des fers de lance de la révolution communiste de 1917. À un certain moment, Bokii a décidé d’utiliser le bouddhisme tibétain et ses techniques spirituelles pour changer les mentalités, en d’autres termes, pour contribuer à façonner le nouvel être humain communiste.
Dueñas-Vargas : À créer ?
Znamenski : Oui, lui et d’autres intellectuels bolcheviques étaient mécontents que la révolution n’ait pas changé la nature humaine, et ils jouaient avec l’idée de transformer les êtres humains afin de les rendre meilleurs. L’un des chapitres du livre porte un titre particulier : « L’ingénieur de l’âme humaine ». En fait, dans les années 1920, contrairement à plus tard, il y avait beaucoup d’expériences sociales en Russie rouge, des expériences audacieuses. C’était comme dans les années 1960. Il y avait des communes, différents types de groupes de gauche, des artistes d’avant-garde, des poètes et des anarchistes.
Dueñas-Vargas : Je n’ai pas posé de question sur la tentative de Bokii d’utiliser le tantra bouddhiste et le naturisme.
Znamenski : Eh bien, nous n’allons pas aborder ce sujet maintenant, car c’est quelque chose que les lecteurs peuvent découvrir par eux-mêmes dans le livre.
Dueñas-Vargas : Deux autres personnages importants sont le peintre russo-américain Nicholas Roerich et sa femme Helena. Ils s’intéressaient également à Shambhala. Ils souhaitaient s’y rendre et récupérer la sagesse tibétaine. Leur objectif était-il purement spirituel ?
Znamenski : Pas vraiment. Ce couple ambitieux nourrissait l’idée mégalomane de construire au cœur du Tibet une utopie bouddhiste (qu’ils appelaient l’Union sacrée de l’Orient) qui éclairerait le reste de l’humanité. À un moment donné, en 1926, ils ont tenté de se rapprocher du communisme, car Helena et Nicholas Roerich croyaient que, puisque la légende de Shambhala disait que le salut viendrait du Nord, ils souhaitaient utiliser la Russie rouge dans leur grand projet. En fait, Roerich s’est rendu en Chine, se faisant passer pour la réincarnation du Dalaï-Lama et prétendant détrôner le 13e Dalaï-Lama en place. La Russie rouge a refusé de soutenir sans réserve un projet aussi téméraire et le couple a été déçu par les bolcheviks.
Dueñas-Vargas : Ils vivaient leur propre fantasme, n’est-ce pas ?
Znamenski : Oui, tout à fait. Il s’agissait d’un fantasme géopolitique qui, soit dit en passant, correspondait parfaitement au contexte de l’époque, que l’historien Eric Hobsbawm a qualifié d’« âge des extrêmes ». Après s’être séparés des bolcheviks, les Roerich ont commencé à solliciter des sponsors américains. Parmi eux, on trouve le riche spéculateur monétaire Louis Horch et le futur vice-président de FDR, Henry Wallace, qui a d’ailleurs par la suite sponsorisé la deuxième expédition des Roerich en Asie.
Dueñas-Vargas : C’est incroyable. Passons maintenant à un autre personnage singulier, le « baron sanglant », un opposant de droite aux bolcheviks.
Znamenski : Roman von Ungern Sternberg, un baron allemand de la Baltique, descendant des chevaliers teutoniques.
Ce baron, qui acquit une telle notoriété en Asie centrale en 1920-1921, appartenait à l’élite de la vieille Russie. Après la révolution de 1917, il s’est lancé dans un projet ambitieux visant à restaurer les monarchies de Chine, de Russie et d’Autriche-Hongrie. Il a fini par fuir les bolcheviks, car ceux-ci bénéficiaient du soutien populaire, contrairement à lui, et, alors qu’il fuyait vers le sud, il a détourné un avion. Il a exploité pendant un certain temps les sentiments nationalistes des Mongols et les a aidés à libérer leur pays de l’emprise chinoise. C’est pour cette raison qu’il a perdu ce pays. Les Mongols, qui au début le glorifiaient et le déclaraient réincarnation de Mahakala, un dieu protecteur du bouddhisme tibétain, ont soudainement réalisé que le baron avait simplement son propre programme, qui leur était totalement étranger. Par exemple, prisonnier de sa xénophobie européenne, Ungern leur parlait de la soi-disant conspiration juive, ce qui semblait assez bizarre aux nomades qui se demandaient : « Que se passe-t-il ? »
Dueñas-Vargas : Il n’était pas à sa place.
Znamenski : Exactement.
Dueñas-Vargas : Vos sources primaires sont impressionnantes. Comment et où avez-vous trouvé ces documents ?
Znamenski : Je me suis intéressé à ce sujet il y a environ sept ans et j’ai commencé à lire la littérature pertinente tout en rassemblant des sources primaires dans les archives de Moscou, New York et Saint-Pétersbourg, mais la rédaction proprement dite m’a pris deux ans, de 2008 à 2009. Quest Books, mon éditeur américain, m’a donné un contrat préliminaire en 2008 et a précisé que le livre ne devait pas dépasser 80 000 mots, soit environ 300 pages ; il m’a expliqué que tout ce qui dépasserait cette limite risquerait de dissuader les lecteurs. Cela m’a aidé à discipliner mon esprit.
Dueñas-Vargas : Merci de nous avoir fait part des informations concernant votre dernier ouvrage, et bonne chance pour vos futurs projets.
Biographie :
Historien, anthropologue et traducteur, Andrei Znamenski a été chercheur résident à la Bibliothèque du Congrès, puis professeur invité étranger à l’université d’Hokkaido, au Japon. Il a enseigné divers cours à l’université de Toledo, à l’université d’État de l’Alabama et à l’université . Parmi ceux-ci figurent les civilisations du monde, l’histoire de la Russie et l’histoire des religions.
Les principaux domaines d’intérêt de M. Znamenski comprennent l’histoire de l’ésotérisme occidental, l’histoire russe ainsi que les religions indigènes d’Amérique du Nord, de Sibérie et d’Asie centrale, en particulier le chamanisme et le bouddhisme tibétain. Znamenski a vécu et voyagé beaucoup en Sibérie et en Russie. Ses recherches sur le terrain et dans les archives auprès des Indiens Athabascans et des peuples autochtones de l’Alta ont donné lieu à la publication des ouvrages Shamanism and Christianity: Native Responses to Russian Missionaries (1999) et Through Orthodox Eyes: Russian Missionary Narratives of Travels to the Dena’ina and Ahtna (2003).
Par la suite, Znamenski s’est intéressé à l’histoire culturelle du chamanisme. Cherchant à comprendre pourquoi le chamanisme est devenu si populaire auprès des chercheurs spirituels occidentaux depuis les années 1960, il a écrit The Beauty of the Primitive: Shamanism and Western Imagination (2007) et a édité l’anthologie en trois volumes Shamanism: Critical Concepts (2004). Parallèlement, il a continué à explorer le chamanisme des peuples autochtones de Sibérie, voyageant dans l’Altaï et ses environs, ce qui a abouti à la publication de Shamanism in Siberia (2003).
Entre 2003 et 2004, il a résidé au Japon, où, avec son collègue japonais, le professeur Koichi Inoue, Znamenski a travaillé sur les itako, des guérisseuses aveugles et des médiums de la préfecture d’Amori.