Andrei Znamenski est l’auteur de Shambhala, le royaume rouge. Magie, prophétie et géopolitique dans le cœur de l’Asie, publié par Ars magna. Shambhala, une terre mythique semblable au paradis dans le bouddhisme tibétain, a été créée pendant une période de conflit entre bouddhistes et musulmans et semble avoir été en partie inspirée de la doctrine islamique. Comme le souligne Znamenski lui-même, les bouddhistes n’avaient auparavant aucune conception du paradis. Shambhala, qui avait à l’origine des qualités à la fois spirituelles et martiales, pourrait également s’inspirer de la notion islamique de jihad intérieur et extérieur. Cependant, avec Shambhala, le côté martial a fini par disparaître, et le mythe est entré dans l’imaginaire occidental avec un certain nombre de mouvements occultes et mystiques de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. En 1933, l’auteur britannique James Hilton a popularisé la notion de Shambhala, qu’il a rebaptisée Shangri-La. Dans Shambhala, le royaume rouge – le premier et seul ouvrage faisant autorité sur le sujet –, Znamenski explore les origines du mythe de Shambhala, ainsi que son appropriation par les mouvements occultes occidentaux, les spiritualistes, les bolcheviks et le « baron sanguinaire » Roman von Ungern-Sternberg.
AZ : Permettez-moi tout d’abord de vous donner quelques informations sur la genèse de Red Shambhala. Alors que j’écrivais mon précédent ouvrage, The Beauty of the Primitive, sur le chamanisme et l’imaginaire occidental, je suis tombé sur des informations intéressantes selon lesquelles il existait dans l’Union soviétique des années 1920 un laboratoire secret où la police secrète soviétique menait des expériences sur des lamas bouddhistes, des chamanes, des hypnotiseurs et toutes sortes d’experts spirituels. L’objectif était d’utiliser ces connaissances pour promouvoir la cause du communisme.
J’ai ensuite découvert que ce laboratoire faisait partie de la « section spéciale » de la police secrète soviétique. Le chef de la Section spéciale était Gleb Bokii. Cet aristocrate héréditaire, dont un ancêtre avait été anobli par Ivan le Terrible, était un homme intéressant. Tout d’abord, Bokii fut l’un des fers de lance de la révolution bolchevique de 1917, puis devint l’un des dirigeants de la police secrète de la Russie rouge. Membre actif de la clandestinité marxiste, il a passé une grande partie de sa vie avant 1917 dans les prisons tsaristes et en exil. Parallèlement, il s’est intéressé aux connaissances occultes et au mysticisme. Au début des années 1920, il a rencontré un écrivain et occultiste nommé Alexander Barchenko et est devenu un ami proche. Finalement, Bokii a confié à Barchenko la direction de ce laboratoire secret.
Barchenko s’intéressait beaucoup à la légende d’Agartha, un mythe occulte occidental sur un pays légendaire qui existe sous terre et préserve un savoir supérieur. L’écrivain occulte français Alexandre Saint-Yves d’Alveydre, qui a popularisé cette légende et que Barchenko tenait en haute estime, affirmait que ce pays mystique était situé quelque part en Asie centrale. Plus tard, en 1918, lorsque Barchenko apprit par des visiteurs mongols et tibétains venus en Russie bolchevique l’existence de la légende de Shambhala sur le paradis spirituel tibétain-bouddhiste et la demeure de la haute sagesse, il en conclut que la terre souterraine légendaire et le pays mythologique de la tradition tibétaine-bouddhiste étaient une seule et même chose. En effet, dans ses discours, il utilisait fréquemment l’expression Shambhala-Agartha. Bokii, avec qui Barchenko partageait ces connaissances, s’enthousiasma beaucoup et ensemble, ils commencèrent à planifier une expédition pour accéder à ce pays et utiliser sa « science ancienne » au service de la cause communiste. Cette insistance sur la science n’était pas une remarque fortuite. Barchenko et Bokii considéraient tous deux leur quête occulte comme une tentative de localiser certaines connaissances scientifiques concrètes (techniques de manipulation mentale, ondes mentales, effet sonore des mantras, etc.) qui étaient cachées au cœur de la terre et devaient être dévoilées.
PoS : Vous avez mentionné Shambhala. Il s’agit d’une légende bouddhiste tibétaine, mais elle est entrée dans la culture occidentale avec la théosophie et d’autres mouvements New Age et ésotériques. Pourriez-vous m’en dire un peu plus à ce sujet ?
AZ : Pour résumer, Shambhala était une prophétie bouddhiste apparue au début du Moyen Âge. Lorsque les musulmans ont envahi l’Afghanistan et ont chassé les bouddhistes de ces régions, qui ont dû trouver un refuge sûr ailleurs. Ils ont donc imaginé une prophétie de résistance spirituelle identifiée à une terre, une terre utopique, une sorte de paradis bouddhiste, où les membres de cette foi seraient libres de vivre et de pratiquer leur culte sans être harcelés par les « barbares » que les sources sanskrites appelaient « le peuple Mlecca », c’est-à-dire le peuple de La Mecque. La légende affirmait qu’il existait quelque part dans le nord un pays mystérieux, une terre d’abondance où les gens vivaient 900 ans, où ils étaient riches et possédaient des maisons aux toits recouverts d’or, où personne ne souffrait et, bien sûr, où la religion bouddhiste existait dans sa forme la plus pure, etc.
Dans le bouddhisme originel, il n’existait pas de concept de « guerre sainte ». Ce concept est apparu à la suite des rencontres avec le monde musulman. La prophétie affirmait également que lorsque la vraie foi (c’est-à-dire le bouddhisme) serait en danger, le roi de Shambhala, nommé Rudra Chakrin, viendrait avec une immense armée et écraserait les ennemis de la foi. Il s’agit donc d’un concept de guerre sainte, pur et simple. Beaucoup de gens ignorent qu’un tel concept existait dans le bouddhisme tibétain. La prophétie de Shambhala a perduré et, à l’époque moderne, elle a parfois été invoquée lorsque le monde mongol-tibétain se sentait menacé par des étrangers. Parallèlement, Shambhala était également compris comme une guerre interne contre ses propres démons intérieurs. C’était une aspiration à la perfection spirituelle. Au fil du temps, la première partie, celle de la guerre sainte, a progressivement disparu et la seconde est devenue plus pertinente.
Revenons à Bokii et Barchenko. Les années 1920 en Russie soviétique ont été une période très intéressante, durant laquelle certains bolcheviks et leurs compagnons de route se sont lancés dans de nombreuses expériences sociales et culturelles. La dictature rouge n’était pas encore solidement établie, il restait donc encore quelques exutoires où les gens pouvaient s’exprimer artistiquement et culturellement : l’art d’avant-garde, le nudisme, le naturisme, le féminisme, certaines pratiques spirituelles et les communautés. Barchenko lui-même a créé une société appelée la Fraternité ouvrière unie, sur le modèle de la fraternité de George Gurdjieff. L’objectif était d’utiliser les connaissances sacrées pour promouvoir un mode de vie communautaire fondé sur des normes morales élevées et la spiritualité, et finalement rendre les gens plus nobles.
C’est en apprenant toutes ces informations que j’ai terminé mon premier livre. J’ai alors décidé d’approfondir mes recherches pour comprendre de quoi il s’agissait. J’ai finalement découvert que d’autres écrivains russes avaient écrit à ce sujet. L’un d’eux, Alexandre Andreïev, avait écrit sur la quête bolchevique de Shambhala. J’ai donc lu son livre. J’ai également trouvé des documents intéressants aux Archives d’histoire socio-politique de Moscou sur la manière dont certaines communautés bouddhistes du début de l’Union soviétique, dans les années 1920, avaient tenté de trouver un langage commun avec les bolcheviks, et sur la manière dont les bolcheviks avaient tenté d’utiliser les bouddhistes pour mener la cause communiste en Mongolie et au Tibet.
Incidemment, l’Internationale communiste, une organisation créée par les bolcheviks pour promouvoir l’évangile du communisme dans le monde entier, a établi une section mongolo-tibétaine spéciale chargée de transmettre la prophétie marxiste laïque aux masses d’Asie centrale en utilisant les prophéties indigènes et la culture traditionnelle.
L’une des figures intéressantes ici était Agvan Dorzhiev, tuteur du treizième Dalaï-Lama, prédécesseur de l’actuel Dalaï-Lama. Dorzhiev est devenu ambassadeur du Tibet en Russie soviétique. Il a tenté de jeter des ponts entre la Russie rouge et le Tibet. L’hypothèse était que la Russie soviétique serait en mesure de garantir l’indépendance du Tibet. Et la justification théologique de cela était la légende de Shambhala, qui disait qu’en période de troubles, le salut viendrait du nord.
J’ai ensuite trouvé des informations sur ce baron blanc fou et sanguinaire qui a tenté de prendre le pouvoir en Mongolis en 1920, Roman von Ungern-Sternberg. Il existe des documents intéressants qui montrent qu’il voulait également utiliser la prophétie de Shambhala pour servir sa propre cause. Par exemple, lorsque les bolcheviks se sont emparés des documents de sa division de cavalerie asiatique, ils ont trouvé une traduction détaillée de la prophétie de Shambhala en russe. De toute évidence, le baron avait peut-être envisagé d’incarner Rudra Chakrin, le roi légendaire de Shambhala, qui venait sauver le monde bouddhiste des infidèles.
Et bien sûr, j’ai découvert que le peintre russe émigré aux États-Unis, Nicholas Roerich, était également attiré par cette légende, de la même manière. En fait, Roerich, qui connaissait bien les activités de Dorzhiev et d’Ungern, craignait d’arriver trop tard pour utiliser cette puissante prophétie. C’est pourquoi il s’est précipité en Asie centrale en 1923.
PoS : Pourquoi pensez-vous que tant de personnes s’intéressaient à cette légende à cette époque ? Y avait-il quelque chose qui avait déclenché cet intérêt à l’échelle internationale ?
AZ : Plus j’y réfléchis, plus je me rends compte que c’était lié à l’époque elle-même, les années 1920 et 1930. Rappelez-vous le mot allemand zeitgeist, l’esprit du temps. C’est exactement cela. Au début, il y a eu cette horrible catastrophe qu’a été la Première Guerre mondiale. Puis est venue la Grande Dépression. Les gens avaient le sentiment que le monde entier touchait à sa fin. Dans de telles circonstances, tant la population que les élites se précipitent naturellement pour confier leur destin à divers sauveurs idéologiques et politiques (par exemple, Mussolini, Staline, Hitler ) qui promettent le bien-être et la sécurité pour tous. C’est pourquoi toutes ces dictatures se sont développées à travers le monde à cette époque. Si l’on observe une carte du monde des années 1920 aux années 1940, on peut compter sur les doigts de la main les quelques pays qui sont restés plus ou moins démocratiques : l’Angleterre, la Suède et les États-Unis. D’ailleurs, même les États-Unis sous Roosevelt se sont clairement orientés vers un État centralisé. Sans les freins et contrepoids du gouvernement américain, FDR, un machiavélique avide de pouvoir, aurait profité de la situation de crise et, avec toutes ses réglementations sur les prix et les salaires et sa philosophie du retour à la terre, aurait produit quelque chose qui ressemblait au fascisme italien.
Je pense donc que le désir d’un « grand père » était un moyen de résoudre la crise. Les gens de l’époque attendaient l’arrivée d’un sauveur, une figure à la Staline, un prophète à la Hitler ou un personnage à la Roosevelt, un maître bienveillant, sage et éclairé. Les gens souhaitaient trouver une sorte de clé universelle, la solution ultime pour résoudre tous les problèmes du monde. Ces sentiments dominants ont donc certainement influencé les figures marginales dont nous parlons ici : Roerich, Dorzhiev, Bokii, Barchenko et Ungern. Les prophéties du bouddhisme tibétain répondaient à leurs attentes spirituelles et idéologiques. Après tout, ils étaient des hommes de leur temps.
PoS : Je pensais qu’après la révolution d’octobre, les bolcheviks avaient largement eu gain de cause, mais que la situation était beaucoup plus libre et qu’ils n’étaient pas en mesure de contrôler autant les gens, n’est-ce pas ?
AZ : Oui et non. Vous voyez, certains écrivains et universitaires qui ont présenté les années 1920 comme une période humaine dans l’histoire du bolchevisme étaient dans une certaine mesure motivés par l’idée de sauver le socialisme qui s’effondrait dans les années 1970 et 1980. Certains de ces auteurs ont même laissé entendre que les années 1920 représentaient une alternative perdue, une trajectoire qui, si elle avait été suivie, aurait pu mener au « socialisme à visage humain » et tout ce qui s’ensuit. Cependant, la véritable raison pour laquelle il y a eu une libéralisation temporaire est que les bolcheviks avaient d’abord tenté d’imposer ce qu’on a appelé le « communisme de guerre » : ils avaient tenté une attaque frontale en supprimant la monnaie, en détruisant le système bancaire et le commerce, et en plaçant toute la société dans des casernes. Cela a ruiné l’ensemble de l’économie. Lénine a donc clairement fait comprendre à ses camarades qu’ils risquaient de perdre tout le pays. Il a littéralement supplié ses camarades de procéder à un retrait stratégique temporaire. Les bolcheviks ont donc, bon gré mal gré, cessé de confisquer les céréales des paysans et ont rétabli un certain marché, au moins pour que les paysans puissent travailler librement sur leurs terres, ce qui a finalement contribué à nourrir le pays affamé. Ils ont également ouvert des débouchés limités aux entreprises privées. Mais lorsque vous libérez certaines de ces forces, cela entraîne bien sûr une certaine libéralisation culturelle.
C’est pourquoi il y a eu une certaine libéralisation culturelle limitée. Il y avait également quelques groupes indépendants. Bien entendu, la police secrète les contrôlait tous. Leurs membres se dénonçaient les uns les autres. C’est d’ailleurs à cette époque que cette pratique a été introduite à l’échelle nationale en Russie soviétique. Les bolcheviks savaient qu’ils devaient autoriser une libéralisation partielle, mais ils craignaient de perdre le pays sur le plan idéologique, alors ils ont commencé à encourager les gens à se dénoncer les uns les autres.
D’après les documents que j’ai lus, j’ai l’impression que Barchenko a en fait été recruté comme informateur, pour dénoncer les autres personnes qui pratiquaient la spiritualité occulte, de type New Age. Il a fourni des rapports sur d’autres personnes. Il n’avait pas vraiment la confiance de nombreux chercheurs spirituels dans les cercles ésotériques, car ils le soupçonnaient d’être un informateur de la police secrète. Cependant, il n’était pas le seul. Beaucoup de personnes ont été encouragées à faire de même. Cela faisait partie du jeu.
PoS : Les bolcheviks dans leur ensemble ne voyaient donc pas d’un très bon œil ce mouvement spirituel New Age.
AZ : Non, non. En fait, en 1929, ils ont commencé à sévir contre ce mouvement. Il était autorisé dans les années 1920, car la dictature n’avait pas encore totalement pris le contrôle du pays et parce qu’il y avait encore des bolcheviks cosmopolites d’avant 1917, comme Bokii, qui s’adonnaient à ce mouvement ou le toléraient. Il y avait une autre personne, Anatoly Lunacharski, le commissaire à l’Éducation, qui était en quelque sorte le ministre de l’Éducation. Il promouvait l’idée que le communisme devait être considéré comme une nouvelle religion. Lui et ceux qui partageaient son opinion se qualifiaient de « constructeurs de Dieu ». Et si l’on y regarde de plus près, le communisme est en effet une prophétie laïque. Lénine, Staline et le reste du groupe n’ont jamais souhaité que les gens pensent de cette manière. Pour eux, le communisme était une science pure et dure, la science qui exploitait les lois de l’histoire. Cependant, Lunacharski souhaitait promouvoir l’idée que le communisme était une nouvelle religion pour les masses opprimées et dire à la population qu’au lieu de Dieu, nous avions Karl Marx, et qu’au lieu des Dix Commandements, nous avions certains commandements communistes. D’autres souhaitaient également associer le communisme à la spiritualité. Cependant, Staline a mis fin à tout cela en 1929.
PoS : Qu’est-il donc arrivé aux pratiquants spirituels ? Leur a-t-on simplement demandé de cesser leurs activités ? Ou ont-ils été envoyés dans les goulags ? Ou autre chose ?
AZ : Eh bien, beaucoup d’entre eux ont été envoyés dans des camps de concentration. Il ressort clairement des documents que je connais qu’à la fin des années 1920, ils se dénonçaient les uns les autres. Ils pratiquaient ces activités ésotériques, occultes, mais se dénonçaient les uns les autres en même temps. En 1929, ils ont été envoyés dans des camps de travail pour trois ou cinq ans. Beaucoup d’entre eux ont été libérés au début des années 1930. Cependant, pendant la période de la Grande Terreur, en 1937-1938, ils ont été à nouveau emprisonnés. Beaucoup d’entre eux ont été exécutés ou sont morts dans les camps de travail, victimes de la faim, de la maladie et du travail forcé.
Cependant, la police secrète, à qui l’on avait imposé des quotas d’arrestations, a même tenté de créer de toutes pièces des groupes occultes afin de pouvoir rapporter à ses supérieurs qu’elle avait démantelé un groupe occulte antisoviétique. En effet, si un agent n’arrêtait pas suffisamment d’éléments antisoviétiques, il ne pouvait pas être promu ou, pire encore, il risquait de devenir lui-même une victime. Un grand nombre de documents déclassifiés de la police secrète que j’ai récemment lus – ils concernent les soi-disant Frères asiatiques, la dernière affaire policière franc-maçonnique (1940-1941) en Russie rouge – constituent une histoire pathétique et surréaliste. Dans les années 1920 et au début des années 1930, en fabriquant leurs affaires, la police secrète soviétique avait au moins affaire à de véritables occultistes pratiquants et à des intellectuels intéressés par le mysticisme. Cette affaire particulière, baptisée « Obscurantistes », a été inventée de toutes pièces du début à la fin et concernait quatre personnes qui avaient complètement cessé de s’adonner à l’occultisme à la fin des années 1920, dont trois étaient en outre des informateurs rémunérés de la police secrète.
Je suppose qu’à cette époque, le régime était à court d’occultistes à arrêter. Les agents ont rédigé les scripts des témoignages des quatre accusés et ont tenté de les contraindre à approuver ces documents. Il est intéressant de noter que l’un d’entre eux, un certain Eugène Tager, ancien anarchiste qui s’était intéressé à la franc-maçonnerie dans les années 1920, a été libéré d’un camp de travail où il purgeait une peine pour ses « péchés » ésotériques afin de jouer un rôle dans cette nouvelle affaire. Cependant, cet homme est resté ferme. Il a été battu à plusieurs reprises par son enquêteur, mais n’a jamais témoigné contre lui-même ou d’autres personnes et a complètement refusé de coopérer.
De plus, il eut l’audace de porter plainte contre ses enquêteurs. Ceux-ci abandonnèrent donc et le renvoyèrent purger le reste de sa peine. Les deux autres, Boris Astromov et Sergei Polisadov, francs-maçons très actifs dans les années 1920 et informateurs chevronnés de la police qui avaient auparavant fourni à celle-ci de nombreuses « informations humaines » exploitables, comprirent alors que leur tour était venu et refusèrent eux aussi de coopérer.
Essentiellement, toute l’affaire reposait sur les témoignages de Vsevolod Belustin, ancien chef de l’ordre rosicrucien et également informateur de la police, le seul à avoir craqué et accepté de témoigner contre lui-même et d’autres. Les enquêteurs envisageaient de monter un dossier sur une organisation secrète franc-maçonnique antisoviétique, les « Frères asiatiques », qui espionnait et impliquait ces quatre personnes ainsi qu’une douzaine d’orientalistes de l’Académie des sciences soviétique. Bien que Belustin ait coopéré, rédigeant ses témoignages en collaboration avec les enquêteurs, il faut reconnaître que bon nombre des noms de « francs-maçons » qu’il a mentionnés appartenaient à des personnes décédées depuis longtemps, notamment Sergei Oldenburg, un célèbre étudiant russe spécialiste de l’hindouisme et du bouddhisme. Bien que les trois anciens francs-maçons/informateurs aient été condamnés à plusieurs années de camp de travail, les auteurs de fiction de la police secrète n’ont pas pu monter un dossier solide et ont dû classer l’affaire.
En réalité, Bokii, qui a été arrêté et exécuté en 1937, a été victime d’une affaire similaire, entièrement montée de toutes pièces par ses anciens collègues qui cherchaient à le détruire sur ordre de Staline. L’intérêt de Bokii pour l’occultisme et le mysticisme et sa participation à la Fraternité ouvrière unifiée de Barchenko dans les années 1920 ont été utilisés comme point de départ pour inventer un complot plus sinistre. Ce complot impliquait une histoire sur une société secrète antisoviétique appelée Shambhala, qui aurait eu des branches partout dans le monde. Cette société prévoyait d’assassiner le camarade Staline. C’était tout à fait étrange. Staline détestait Bokii de toute façon. En tant que l’un des chefs de la police secrète, Bokii supervisait les écoutes téléphoniques et la surveillance radio et détenait des dossiers sur toute l’élite bolchevique. Staline savait qu’il disposait de toutes ces informations et souhaitait éliminer le chef de la section spéciale. Les activités occultes auxquelles Bokii s’était adonné dans les années 1920 furent donc utilisées contre lui en 1937. Ce n’était qu’un prétexte pour l’éliminer.
Barchenko fut le dernier à être fusillé. Il se battit pour sa vie jusqu’au bout. Il tenta d’intriguer ses enquêteurs en se présentant comme un scientifique de grande valeur, un atout qui pouvait être très utile à l’État bolchevique. Alors que « l’enquête » touchait à sa fin, Barchenko a soudainement commencé à prétendre avoir découvert une arme biologique mystérieuse. Cela a retardé son exécution, mais il n’a finalement pas pu y échapper. Il a lui aussi été exécuté. Bien sûr, Hitler a fait la même chose avec d’anciens occultistes. Alors qu’il était encore en phase de maturation, dans les années 1920, il s’est un peu intéressé à ces groupes ésotériques. Cependant, lorsqu’il est arrivé au pouvoir, il les a tous interdits. Car dans une dictature totalitaire, il ne peut y avoir qu’un seul maître, un seul culte.
PoS : Pensez-vous que le communisme et ces intérêts spirituels étaient compatibles ?
AZ : Eh bien, l’intérêt de Bokii pour le mythe de Shambhala venait en partie du fait que son idéalisme communiste avait commencé à se fissurer. C’était un idéaliste. Il s’attendait à ce que, lorsque les bolcheviks arriveraient au pouvoir en 1917, un âge d’or s’installerait. Les gens seraient tous frères et sœurs. Ils cesseraient de voler. Ils s’aimeraient les uns les autres. Les bêtes et leurs proies s’embrasseraient. Mais cela ne s’est pas produit. Puis, en 1921, lorsque les marins rouges, qui avaient été le pilier de la révolution, se sont révoltés contre le régime bolchevique et que la révolte a été réprimée, il a fait une dépression nerveuse. Il a peut-être commencé à se dire : « Mon Dieu, nous avons tué tant de personnes pendant la guerre civile ; la moitié de la nation a été détruite pour construire une nouvelle société. » Et cela se justifiait par le fait qu’on ne peut pas faire d’omelette sans casser des œufs, mais maintenant, il n’y avait pas d’omelette. Je suppose que c’est à ce moment-là qu’il s’est intéressé à Barchenko.
Les gens sont parfois surpris que Bokii, un bolchevik pur et dur, se soit soudainement tourné vers l’occultisme. Mais cela s’explique en partie par le fait qu’il pensait que s’ils s’y rendaient, ils pourraient découvrir des connaissances secrètes, des techniques qui pourraient montrer aux bolcheviks comment influencer l’esprit des gens en faveur du communisme et les rendre meilleurs. Dans le cas de Bokii et Barchenko, il s’agit avant tout de manipulation mentale. Les bolcheviks avaient pris le pouvoir et construisaient le socialisme. Tout allait bien. Cependant, les deux amis étaient préoccupés par le fait que l’esprit du peuple était encore infesté de vieux préjugés. Ils se posaient donc la question suivante : « Comment pouvons-nous transformer l’esprit de la population ? » C’est ainsi qu’ils se sont finalement intéressés à la légende de Shambhala. Selon eux, elle pouvait contenir des connaissances élevées qu’ils pourraient ramener en Russie rouge et utiliser pour promouvoir le communisme. En d’autres termes, contrairement à des personnes comme Ungern ou les compagnons de route bolcheviques, qui étaient plus intéressés par l’aspect martial de la prophétie de Shambhala, Bokii et Barchenko étaient désireux d’utiliser les aspects spirituels intérieurs de cette légende. Barchenko affirmait connaître , et ils ont donc tenté d’organiser une expédition. Les lecteurs peuvent découvrir la suite des événements en lisant mon livre.
Source : People of Shambhala – dans : http://peopleofshambhala.com/buddhists-occultists-and-secret-societies-in-early-bolshevik-russia-an-interview-with-andrei-znamenski/