Introduction
Julius Evola (1898-1974), né Giulio Cesare Andrea Evola à Rome, en Italie, est une figure marquante et controversée de l’histoire intellectuelle du XXe siècle, célèbre pour son mélange éclectique de philosophie, d’ésotérisme et de traditionalisme radical. Élevé dans une famille aristocratique sicilienne mineure aux racines catholiques romaines profondes, Evola s’est rebellé contre son éducation, renonçant à tout titre universitaire officiel malgré de brèves études d’ingénieur à l’Istituto Tecnico Leonardo da Vinci de Rome. Son manque de diplômes conventionnels — il rejetait notamment les titres bourgeois tels que « docteur » ou « ingénieur » — cachait une autodidactie prodigieuse, nourrie par des influences allant de Nietzsche et Wilde au mysticisme oriental et aux traditions occultes. Evola a débuté sa carrière dans le milieu avant-gardiste, où il s’est fait connaître comme peintre et poète dadaïste dans l’Italie de l’après-Première Guerre mondiale, avant d’abandonner l’art en 1922, le jugeant commercialisé et spirituellement vide. Ce changement a marqué le début de sa quête permanente pour transcender le matérialisme de la modernité.
La production intellectuelle d’Evola est vaste et variée, comprenant plus de 36 livres et des centaines d’articles. Sa trilogie fondamentale — Révolte contre le monde moderne, Les hommes dans les ruines et Chevaucher le tigre — articule sa vision de la Tradition, un cadre métaphysique enraciné dans des hiérarchies éternelles et des élites guerrières, qu’il considérait comme antithétiques à la décadence de l’ère moderne. Des ouvrages tels que La doctrine de l’éveil et La métaphysique du sexe révèlent son engagement profond dans le bouddhisme, le tantra et la pensée ésotérique, tandis que La tradition hermétique souligne sa maîtrise de l’occultisme. Pendant l’entre-deux-guerres, il s’est brièvement rallié au fascisme, influençant les lois raciales italiennes avec une approche spirituelle plutôt que biologique, mais il s’est ensuite distancié du régime de Mussolini, se qualifiant plus tard de « super fasciste » pour signifier une position au-delà de la simple politique. Ses activités pendant la guerre restent obscures — des rumeurs de liens avec la SD nazie persistent — mais son influence d’après-guerre sur l’extrême droite européenne a consolidé son héritage.
Polyvalent et parlant couramment l’italien, l’allemand et le français, l’érudition d’Evola lui a valu les éloges de personnalités telles que Mircea Eliade et Hermann Hesse, même si ses opinions radicalement anti-égalitaires et antilibérales lui ont valu autant de condamnations. Paralysé par un obus soviétique à Vienne en 1945, il continua d’écrire depuis Rome jusqu’à sa mort en 1974, laissant derrière lui une œuvre qui défie toute catégorisation facile. Pourtant, malgré l’étendue de son érudition et son audace philosophique, les idées d’Evola méritent d’être examinées de près, une tâche que cette critique entreprend avec une détermination sans faille.
L’engagement ambigu de Julius Evola envers le fascisme
La relation de Julius Evola avec le fascisme pendant le régime de Benito Mussolini (1922-1943) se caractérisait par une distance délibérée, reflétant ses recherches intellectuelles ésotériques plutôt qu’un engagement politique profond. Loin d’être une figure centrale de la sphère culturelle ou politique de l’Italie fasciste, Evola a évolué en marge, développant sa philosophie du traditionalisme radical – un cadre métaphysique mettant l’accent sur la hiérarchie spirituelle, l’anti-égalitarisme et le rejet de la modernité – sans bénéficier d’un soutien officiel significatif. Il s’est explicitement distancié de la République sociale italienne (RSI), l’État fantoche soutenu par les nazis et établi dans le nord de l’Italie en septembre 1943 après la destitution de Mussolini en juillet de la même année. Evola critiquait la RSI, qu’il considérait comme une déformation dégradée des principes « authentiques » du fascisme, en particulier ses politiques de « socialisation », qui visaient à nationaliser les industries clés et à donner plus de pouvoir aux travailleurs dans une tentative populiste de légitimation pendant les derniers mois de la RSI (1943-1945). Il considérait ces mesures comme une trahison marxiste de sa vision élitiste, qui privilégiait un ordre social rigide et prémoderne plutôt que la mobilisation de masse.
Les écrits d’Evola pendant la guerre, tels que Metaphysics of War, révèlent une fascination théorique pour les thèmes martiaux, mais il a toujours évité de s’impliquer concrètement dans les efforts militaires ou politiques fascistes. Ses interactions avec l’Allemagne nazie ont été tout aussi limitées ; le régime considérait ses idées ésotériques avec suspicion et la Waffen-SS aurait réprimé ses activités en raison de leur nature non conformiste. Evola se positionna ainsi comme un observateur détaché, privilégiant la recherche intellectuelle à la participation active au projet fasciste.
Réalignement d’après-guerre et mouvement social italien
Après la Seconde Guerre mondiale, Evola retourna en Italie en 1948, physiquement handicapé par des blessures subies lors d’un bombardement allié à Vienne en 1945, qui le laissèrent partiellement paralysé. Il s’aligna rapidement sur le Mouvement social italien (MSI), un parti néofasciste fondé en 1946 par d’anciens responsables fascistes et sympathisants visant à préserver certains éléments de l’idéologie de Mussolini dans un cadre démocratique. En 1949, Evola commence à contribuer à Meridiano d’Italia, une publication dirigée par Franco Maria Servello, une figure dont la trajectoire politique illustre bien les réinventions pragmatiques courantes chez les anciens fascistes dans l’Italie d’après-guerre. Servello s’engage brièvement dans le journalisme antifasciste en 1945 avant de rejoindre le MSI, un revirement qui reflète l’opportunisme de nombreux anciens membres du régime. Son emprisonnement en 1944 par les autorités de la RSI, aux côtés de Franco De Agazio, un autre membre du MSI qui obtint en août 1945 l’autorisation des Alliés de lancer un journal dans un contexte de violentes représailles contre les fascistes dans le nord de l’Italie, lui conféra une certaine crédibilité. Ces représailles, particulièrement violentes dans des villes comme Milan, firent des milliers de morts, les partisans antifascistes s’en prenant aux anciens partisans du régime dans le chaos qui suivit la guerre.
En avril 1951, la carrière d’Evola après la guerre prit un tournant dramatique lorsque la police politique de Rome l’arrêta pour ses liens présumés avec le groupe Imperium, une faction clandestine d’extrême droite liée aux attentats à la bombe de la Légion noire à la fin des années 1940. Face à son procès, Evola fit appel à Francesco Carnelutti, un avocat antifasciste renommé, pour le défendre, un choix qui souligna son ambivalence envers le fascisme. Au tribunal, Evola nia être fasciste, mais s’abstint d’embrasser l’antifascisme ou de se présenter comme une victime du régime de Mussolini. Il présenta plutôt un portrait complexe de lui-même : il soutenait les « idées fascistes » non pas pour leur lien avec le projet de Mussolini, mais parce qu’elles faisaient écho à une tradition prémoderne et hiérarchique qu’il faisait remonter à l’Antiquité, une tradition qui, selon lui, avait été brisée par la Révolution française de 1789. Cette vision aristocratique et anti-égalitaire du monde, affirmait-il, transcendait le fascisme et s’alignait sur les principes universels d’ordre et d’autorité.
Les manœuvres rhétoriques d’Evola révèlent un penseur déterminé à chevaucher plusieurs identités : ni pleinement fasciste ni antifasciste, mais plutôt un prophète autoproclamé d’un « super-fascisme » enraciné dans des idéaux métaphysiques. Il a trouvé un soutien intellectuel auprès du philosophe suisse Armin Mohler, qui l’a placé aux côtés de Vilfredo Pareto comme une voix clé de la révolution conservatrice, un courant intellectuel informel de l’Europe de l’entre-deux-guerres qui rejetait à la fois le libéralisme et le socialisme. Cependant, le fascisme italien tel que pratiqué par Mussolini ne s’inscrit pas dans ce cadre. Plutôt que de rejeter la Révolution française, le fascisme a embrassé son héritage comme catalyseur de la modernité, le réinterprétant comme le fondement d’un nouvel ordre fusionnant nationalisme et dynamisme social. Le régime de Mussolini s’est positionné comme une « troisième voie », synthétisant capital et travail dans un État corporatiste, une approche fondamentalement contraire à la vision rigide et castiste de la société d’Evola.
Au sein du MSI, Evola cherchait à purger ce qu’il percevait comme des tendances gauchistes, en particulier parmi les membres les plus jeunes et les plus radicaux du parti, tels que ceux du groupe Imperium. Il prônait une hiérarchie prémoderne, se présentant comme un sage aristocratique opposé au bouleversement bourgeois de 1789, aux révoltes prolétariennes de 1848 et à la « révolution » fasciste de 1922, qu’il rejetait comme un mouvement de masse vulgaire mené par des parvenus plutôt que par des élites nobles. Sa société idéale, vaguement sanctifiée par une autorité divine indéfinie, contrastait fortement avec l’éthique laïque et étatiste du fascisme.
L’influence paradoxale d’Evola sur le néofascisme
L’influence d’Evola sur le néofascisme d’après-guerre est paradoxale. Il méprisait le fascisme en tant qu’idéologie formelle, ne lui accordant qu’une valeur d’inspiration éphémère pour la lutte de l’Italie pendant la guerre, mais ses écrits – en particulier Révolte contre le monde moderne et Les hommes dans les ruines – ont inspiré toute une génération d’extrémistes. Des personnalités telles que Pino Rauti, éminent dirigeant du MSI et disciple d’Evola, ont mêlé ses idées à un anticommunisme militant. Dans les années 1970, Rauti et d’autres ont collaboré avec les services de sécurité italiens pour lutter contre la « subversion rouge », une initiative pragmatique qui contredisait le mépris d’Evola pour l’art moderne de gouverner. Cette collaboration ignorait le fait que la République italienne qu’ils servaient, démocratique et antifasciste, devait son existence à la victoire des Alliés en 1945, obtenue grâce aux efforts de la 5e armée américaine et de la 8e armée britannique après deux années de campagne intense.
Les disciples d’Evola se sont également heurtés à l’architecte philosophique du fascisme, Giovanni Gentile, dont le concept d’« État éthique » fusionnait le destin individuel et collectif d’une manière qu’Evola jugeait trop égalitaire, voire communiste. Ils ont romancé « l’esprit légionnaire » – un idéal de fraternité guerrière – mais ni Evola ni ses acolytes ne l’ont incarné, non par manque d’opportunité, mais en raison de leur incohérence idéologique. Le MSI, souvent considéré comme l’héritier du fascisme, était moins une avant-garde révolutionnaire qu’un refuge pour les élites de l’ancien régime fidèles à la monarchie savoyarde, au grand capital et à l’Église catholique, qui voyaient dans le projet de Mussolini un moyen plutôt qu’une fin.
Historiquement, la prétention du fascisme à être une « révolution conservatrice » est fragile. Il s’appuyait sur la mobilisation de masse et l’esthétique moderniste, et non sur un retour à la tradition féodale. Evola, en revanche, incarnait une nostalgie réactionnaire qui s’opposait au futurisme de Mussolini. Son rôle d’après-guerre dans la formation du néofascisme – davantage un culte de la personnalité qu’une doctrine cohérente – repose sur cette interprétation erronée. Aujourd’hui, le lien entre le fascisme et les successeurs du MSI se réduit souvent à des symboles superficiels : le salut romain, les chemises noires et l’image de Mussolini. Derrière cela, le radicalisme aristocratique d’Evola et le statisme populiste du fascisme restent fondamentalement incompatibles, leur recoupement étant plus stylistique que substantiel.
Cette représentation erronée est clairement illustrée par les propres mots d’Evola : « Le fascisme nous apparaît comme une révolution reconstructrice en ce qu’il affirme une conception aristocratique et spirituelle de la nation, contre le collectivisme socialiste et internationaliste et la conception démocratique et démagogique de la nation. De plus, son mépris du mythe économique et son élévation de la nation dans la pratique au rang de nation guerrière marquent positivement le premier degré de cette reconstruction, qui consiste à subordonner à nouveau les valeurs des anciennes castes des marchands et des esclaves aux valeurs de la caste immédiatement supérieure. » (Métaphysique de la guerre)
Le déclin de l’influence fasciste et l’opportunisme d’après-guerre
L’influence d’Evola dans les cercles fascistes a commencé à décliner après 1938, lorsque Mussolini a aligné l’Italie sur l’Allemagne et promulgué les lois raciales, qui visaient les Juifs et d’autres minorités sur le modèle des politiques nazies. Ce changement a aliéné une partie de l’élite dirigeante italienne, qui avait autrefois soutenu le fascisme mais qui s’en est désormais éloignée, même au prix de la défaite militaire. La rupture décisive survint le 25 juillet 1943, lorsque le Grand Conseil du fascisme, dirigé par des personnalités telles que Dino Grandi, vota la destitution de Mussolini, mettant ainsi fin à sa dictature. Ce coup d’État interne précéda l’armistice avec les Alliés le 8 septembre 1943, qui fractura l’État italien et conduisit à l’occupation allemande du nord de l’Italie et à la création de la RSI.
Dans l’après-guerre, le MSI émergea comme une force politique, cherchant initialement à adapter le fascisme pour en faire un outil de renaissance nationaliste, mais finissant par diluer ses principes fondamentaux au profit de sa survie politique. Ce revirement reflétait une tendance plus large parmi l’élite italienne de l’époque de la guerre, qui avait profité du fascisme mais l’avait abandonné lorsque sa fortune déclina. Des figures clés du MSI telles qu’Arturo Michelini et Augusto De Marsanich ont suivi les traces d’opportunistes antérieurs tels que Grandi, Giuseppe Bottai, Luigi Federzoni et Galeazzo Ciano, qui ont joué un rôle déterminant dans le coup d’État du 25 juillet. Ces individus, après avoir profité du fascisme, se sont retournés contre lui lorsque son effondrement est devenu imminent, incarnant ainsi une profonde trahison de l’idéologie qu’ils avaient autrefois défendue.
Ce récit de trahison reste largement incontesté, en partie parce que le spectre des « fascistes actifs » sert des objectifs politiques. Diverses factions, dont certaines communautés juives, exploitent la menace d’une résurgence du fascisme – et son antisémitisme historique – pour maintenir leur influence ou justifier leurs politiques. Le MSI, se positionnant comme l’héritier du fascisme républicain, comptait parmi ses membres des personnalités telles que Giovanni De Lorenzo, ancien directeur du SIFAR (renseignement militaire) et héros de la Résistance décoré de la médaille d’argent du courage, et Alfredo Covelli, qui fut chef de cabinet du ministre libéral Taddeo De Caro dans le premier gouvernement Badoglio après la chute de Mussolini. Ces affiliations soulignent l’ambiguïté idéologique des successeurs du fascisme d’après-guerre.
L’Avanguardia Nazionale, un groupe activiste, complique encore ce tableau. En 1976, il recrute Alfredo De Marsico, un avocat qui avait été ministre de la Grâce et de la Justice sous Mussolini, mais qui avait également soutenu le programme de Grandi le 25 juillet 1943. Pour cela, le Tribunal spécial extraordinaire de la RSI à Vérone le condamna à mort par contumace en janvier 1944, mais il échappa à l’exécution. Ces exemples soulignent une distorsion historique persistante : l’idée que le fascisme a perduré en tant que force politique cohérente après le 25 avril 1945, date à laquelle Mussolini fut exécuté par des partisans communistes à Giulino di Mezzegra et que la RSI s’effondra.
Evola contre Pini : un héritage fasciste fracturé
La complexité de Julius Evola est évidente dans la contestation qu’il a lancée en 1971 contre Giorgio Pini, président de la Fédération nationale des combattants de la RSI (FNCRSI). Cependant, une comparaison entre Evola et Pini révèle des différences frappantes. Evola, penseur ésotérique sans implication politique directe, a maintenu une distance intellectuelle par rapport aux réalités pratiques du fascisme : « Avec l’effondrement cataclysmique du fascisme en 1943 et la tentative allemande de rétablir politiquement Mussolini dans le nord de l’Italie sous l’égide du national-socialisme, Evola refusa de s’engager ni pour le fascisme ni pour Mussolini. Les raisons n’étaient pas difficiles à trouver. Elles étaient les mêmes qui l’avaient rendu réticent à rejoindre le Parti fasciste pendant deux décennies. Au lieu de cela, il resta à Rome, comme il le raconta plus tard, pour préparer les bases d’un futur mouvement qui représenterait la « droite authentique » telle qu’il la concevait. » (A. James Gregor, The Search for Neofascism)
Pini, en revanche, était profondément ancré dans l’histoire du fascisme : décoré pour son service pendant la Première Guerre mondiale, rédacteur en chef de Il Popolo d’Italia (le journal de Mussolini) et sous-secrétaire à l’Intérieur de la RSI. Son engagement était à la fois idéologique et personnel : son fils avait été assassiné par des partisans et son corps n’avait jamais été retrouvé. La rupture de Pini avec le MSI en 1952 était motivée par son dégoût pour la dérive du parti vers une imitation tiède de la Démocratie chrétienne, qu’il considérait comme dépourvue de l’esprit révolutionnaire du fascisme. Evola, qui se présentait comme un traditionaliste radical, n’avait pas ce fondement. Dans son article publié en 1971 dans Il Conciliatore, intitulé « Un mythe et une force pour la droite », Evola critiquait les déclarations de Pini dans le bulletin de la FNCRSI, où celui-ci rejetait l’occidentalisme d’extrême droite, dénonçant l’impérialisme américain, les bombardements au Vietnam et les régimes autoritaires en Grèce, en Espagne, au Portugal, en Afrique du Sud et en Rhodésie : « Nous condamnons toute identification avec les régimes militaires et liberticides des colonels grecs, de Franco, bourreau de la noble Phalange de José Antonio Primo de Rivera, du régime grossièrement conservateur, classiste et colonialiste de Lisbonne, des racistes d’Afrique du Sud et de Rhodésie. La sympathie pour les mercenaires de la Légion étrangère, instruments défaillants contre l’indépendance indochinoise et algérienne, est absurde et incivile. » (Giorgio Pini cité dans Biographical Dictionary of The Extreme Right Since 1890 de Philip Rees).
La position de Pini était claire : les fascistes de l’après-guerre devaient rejeter toute alliance avec des régimes qu’il considérait comme des déformations des idéaux fascistes. La réplique d’Evola — qui qualifiait les déclarations de Pini de « prose communiste confuse et mystificatrice, dépourvue d’originalité et de substance » — révélait sa propre superficialité intellectuelle. Cet échange mit en évidence un fossé plus profond entre les partisans du fascisme pendant la guerre et les courants néofascistes de l’après-guerre. Pini et ses partisans ont mené une guerre idéologique contre le capitalisme et l’impérialisme américain, qu’ils considéraient comme les véritables menaces pour la civilisation européenne, tandis que d’autres, dont Evola, se sont rangés à l’ordre post-1945, se concentrant sur le communisme international comme seul adversaire et ignorant leurs propres contradictions idéologiques.
Pour les fascistes authentiques, ce n’était pas le communisme soviétique, mais les États-Unis qui représentaient la plus grande menace pour la civilisation européenne, une conviction enracinée dans les origines anticapitalistes du fascisme. Des personnalités telles que Berto Ricci, Niccolò Giani et Mussolini lui-même n’ont jamais considéré l’Amérique comme un sauveur contre les « hordes bolcheviques ». Au cours de ses derniers mois, Mussolini proposa une alliance avec le Parti socialiste italien de l’unité prolétarienne (PSIUP) pour s’opposer aux ploutocrates bourgeois qu’il tenait pour responsables de l’effondrement de l’Italie, une position qui se reflétait dans la rhétorique de la RSI en 1944-1945. Cette vision s’opposait à l’alignement d’Evola sur un État italien d’après-guerre né de la défaite militaire et soutenu par des puissances étrangères, dépourvu de la légitimité de l’éthique révolutionnaire du fascisme.
Ricci et Giani moururent au combat — Ricci en Libye en 1941, Giani en Albanie en 1941 — tandis que Mussolini fut exécuté le 28 avril 1945 à Giulino di Mezzegra. Leur mort symbolisa le sacrifice ultime des fidèles du fascisme. Evola, cependant, survécut indemne et s’aligna rapidement sur le nouveau régime soutenu par les Alliés. Cette survie soulève des questions sur les motivations des personnalités de droite qui ont contribué à la défaite de l’Italie tout en cherchant à se légitimer après celle-ci. Junio Valerio Borghese, par exemple, a échappé au siège des partisans à Turin en avril 1945 sous la protection des Américains, puis a cherché à se réhabiliter dans les années 1950 malgré son rôle de commandant de la RSI, ce qui contraste fortement avec ceux qui se sont battus jusqu’au bout.
La défense par Evola de l’OTAN comme une « nécessité » reflétait une profonde erreur d’appréciation de la géopolitique d’après-guerre. L’OTAN a renforcé la domination américaine sur l’Europe, pierre angulaire de la stratégie de sécurité nationale des États-Unis après 1945, plutôt que de servir de rempart contre le communisme. De même, son admiration pour Francisco Franco était mal placée : Franco, un militariste conservateur, a réprimé la Phalange de José Antonio Primo de Rivera, emprisonnant son fondateur jusqu’à son exécution en 1936 et écartant ses éléments radicaux. La vénération d’Evola pour Franco reflétait son obsession pour l’ordre réactionnaire plutôt que pour le dynamisme révolutionnaire du fascisme.
Pour attaquer Pini, Evola a recouru à la diffamation, le qualifiant d’opportuniste malgré son engagement indéfectible en faveur d’un fascisme enraciné dans la lutte du « sang contre l’or », métaphore de la résistance au matérialisme capitaliste. Pini et ses pairs de la FNCRSI se sont toujours opposés à l’hégémonie américaine et au capitalisme, qu’ils considéraient comme les principales menaces pour la culture européenne. Ils attribuaient l’érosion des traditions et des valeurs aux puissances occidentales déterminées à remodeler l’Europe, rejetant les discours médiatiques sur les menaces extérieures telles que l’islam ou la Chine. La dénonciation publique par la FNCRSI du « coup d’État de Borghese » – un complot manqué mené en 1970 par Borghese pour renverser le gouvernement italien, qui aurait été aligné sur les intérêts américains et israéliens – marqua un tournant décisif. En janvier 1971, ils brisèrent le silence autour de ce complot soutenu par la CIA, soulignant leur refus de tout compromis avec des agendas étrangers. Evola, quant à lui, incarnait la contradiction : un théoricien exhortant les néofascistes à s’intégrer dans un État antifasciste, une position qui contrastait avec les avertissements lancés par le FNCRSI à la fin de 1969 contre un coup d’État réactionnaire.
Ce schisme a cristallisé la division : Pini et la FNCRSI s’accrochaient à un fascisme défiant l’impérialisme américain, tandis qu’Evola embrassait une voie pragmatique et réactionnaire qui sacrifiait les principes fondamentaux au profit de la pertinence, mettant en lumière l’héritage complexe du fascisme dans l’Italie d’après-guerre.
L’État fasciste de Gentile : un contrepoint à Evola
Giovanni Gentile, architecte philosophique du fascisme, offre un contraste saisissant avec la vision d’Evola. Dans La doctrine du fascisme, coécrit avec Mussolini, Gentile articule une conception moderne et dynamique de l’État : « La négation fasciste du socialisme, de la démocratie et du libéralisme ne doit toutefois pas être interprétée comme une volonté de ramener le monde à la situation qui prévalait avant 1789, année communément considérée comme celle qui a ouvert le siècle démocrate-libéral. L’histoire ne recule pas. La doctrine fasciste n’a pas pris De Maistre pour prophète. L’absolutisme monarchique appartient au passé, tout comme l’ecclésiolâtrie. Les privilèges féodaux et la division de la société en castes fermées et cloisonnées sont morts et enterrés. La conception fasciste de l’autorité n’a rien de commun avec celle d’un État policier. Un parti qui gouverne une nation de manière « totalitaire » est une nouveauté dans l’histoire. Il n’y a ni points de référence ni points de comparaison. Des ruines des doctrines libérales, socialistes et démocratiques, le fascisme extrait les éléments qui sont encore viables. Il préserve ce que l’on peut appeler « les acquis de l’histoire » et rejette tout le reste. »
La vision de Gentile rejette le traditionalisme et positionne le fascisme comme une doctrine résolument moderne qui synthétise les éléments viables du marxisme, du républicanisme libéral et de l’anarcho-syndicalisme, des idées inconciliables avec les fantasmes féodaux d’Evola. Cette perspective est renforcée dans Les fondements philosophiques du fascisme, où Gentile présente l’État fasciste comme « l’État démocratique par excellence », fusionnant la volonté individuelle et collective à travers la structure unificatrice de l’État : « Le nationalisme identifiait l’État à la nation et faisait de l’État une entité préexistante, qui n’avait pas besoin d’être créée mais seulement reconnue ou connue. Les nationalistes reconnus avaient donc besoin d’une classe dirigeante de caractère intellectuel, qui n’était que le produit de la nation. Le peuple dépendait plutôt de l’État et de son autorité comme source de la vie qu’il menait et sans laquelle il ne pouvait vivre. L’État nationaliste était donc un État aristocratique, s’imposant aux masses grâce au pouvoir que lui conféraient ses origines.
La relation entre la nation et l’État est donc si intime que l’État n’existe que dans la mesure où la nation le comprend et l’apprécie consciemment. L’État ne pouvait pas dépendre du peuple ; au contraire, l’État est une présupposition. L’État fasciste, en tant que tel, est l’État démocratique par excellence. La relation entre l’État et le citoyen (non pas tel ou tel citoyen, mais tous les citoyens) le fait exister. Sa formation est donc la formation d’une conscience de lui-même chez les individus, dans les masses. »
L’affirmation d’Evola selon laquelle le fascisme embrasse l’État bourgeois moderne comme la véritable incarnation de la communauté, réorientant le capital au profit du peuple, est fondamentalement erronée. La doctrine de l’idéalisme actuel de Gentile postule une relation dialectique entre l’individu et l’État, où la communauté existe au sein de l’individu, non pas comme une isolation abstraite, mais comme une interaction dynamique entre l’action personnelle et l’existence collective. Gentile affirmait qu’une démocratie directe véritablement réalisée — sans entrave du libéralisme traditionnel — émerge de cette synthèse, où l’État garantit l’égalité formelle, liant la viabilité de la démocratie à son existence. Dans ce cadre, l’humanisme du travail des travailleurs devient l’expression la plus authentique de la gouvernance démocratique : « L’État n’engloutit pas simplement l’individu, comme le prétendent les critiques libéraux, mais c’est aussi le contraire qui est vrai, car dans cette conception, l’État est la volonté de l’individu lui-même dans son aspect universel et absolu, et donc l’individu engloutit l’État. (…) Indissociables les uns des autres, de sorte que leur réalité effective résulte de leur relation avec l’organisme dans lequel et à travers lequel ils trouvent leur accomplissement nécessaire, et en dehors duquel ils ne sont que des abstractions. »
La vision de Gentile de l’État fasciste comme réalisation d’une vie éthique — où l’État synthétise les aspirations individuelles et communautaires dans un contexte historique et culturel — contraste fortement avec la critique simpliste d’Evola, qui accuse le fascisme de négliger les dimensions tangibles de l’organisation sociale. Les politiques de Mussolini, enracinées dans la philosophie de Gentile, cherchaient à combler ce fossé grâce au modèle corporatiste, en favorisant une identité nationale unifiée par l’harmonisation des intérêts individuels et collectifs : « L’homme du fascisme est un individu qui est nation et patrie, une loi morale qui lie les individus et les générations dans une tradition et une mission, qui supprime l’instinct de vie enfermé dans le cercle éphémère du plaisir pour établir une vie supérieure dans le devoir, libre des limites du temps et de l’espace : une vie dans laquelle l’individu, par l’abnégation de soi, le sacrifice de ses intérêts particuliers, la mort elle-même, réalise cette existence entièrement spirituelle dans laquelle réside sa valeur en tant qu’homme. »
La méthode fasciste : un cadre conceptuel
La philosophie de Gentile fournit également une base pour comprendre la dynamique opérationnelle du fascisme, qui peut être visualisée à travers le « schéma fasciste ». Ce diagramme illustre les forces interconnectées qui définissent l’idéologie fasciste, en soulignant l’interaction entre les impulsions individuelles, collectives et étatiques. Il est mieux intégré ici, car il complète la discussion sur la vision de Gentile de l’État éthique et l’accent qu’il met sur le travail et l’unité.
Schéma fasciste
Le « schéma fasciste » délimite cinq dimensions clés — la conscience, l’activité, la volonté (impulsion éthique), les impulsions économiques et l’impulsion physique — à travers trois entités : l’individu, le peuple/la nation et l’État/le parti. Les flèches indiquent l’influence bidirectionnelle entre ces entités, reflétant l’approche dialectique de Gentile. Par exemple, la conscience circule entre l’individu et l’État, façonnant et étant façonnée par la conscience collective. L’activité et les impulsions économiques soulignent le rôle du travail, en accord avec l’humanisme du travail de Gentile, où les travailleurs sont au cœur du fondement éthique et culturel de la nation. L’impulsion éthique souligne l’unité morale qui lie les individus à l’État, tandis que l’impulsion physique représente les actions tangibles qui soutiennent cette unité. Ce schéma résume la vision totalitaire du fascisme, où l’État intègre tous les aspects de l’expérience humaine dans un tout cohérent, un concept qu’Evola a fondamentalement mal compris dans son rejet de la nature moderne et dynamique du fascisme.
La défense du corporatisme par Gentile
La philosophie de Gentile défend vigoureusement le corporatisme en tant qu’entité organique, contestant la critique du totalitarisme formulée par Evola. Il considère l’État comme l’incarnation de la volonté générale et de l’esprit du peuple, promouvant une vie éthique et l’unité spirituelle : « L’unité organique des pouvoirs de l’État lui-même implique qu’il s’agit d’un esprit unique qui établit fermement l’universel, le concrétise et le réalise. » ( Hegel, Philosophie du droit) « Le concept dialectique de l’esprit n’exclut donc pas seulement la multiplicité spirituelle, il l’exige comme marque essentielle de l’unité infinie de l’esprit. L’unité infinie est donc l’unification infinie du multiple comme multiplication infinie de l’un. » (Giovanni Gentile, La théorie de l’esprit comme acte pur)
Hegel et Gentile, enracinés dans la philosophie idéaliste, défendent un État totalitaire qui privilégie l’unité sur l’individualisme. Hegel envisage l’État comme l’incarnation d’une unité organique, une totalité rationnelle qui transcende les volontés individuelles, garantissant la stabilité et une vie éthique. Gentile prolonge cette idée en soulignant l’interaction entre la conscience individuelle et l’expérience collective, arguant qu’un État totalitaire efface la division artificielle entre l’individu et la communauté, canalisant le potentiel humain vers un but supérieur.
Alors que l’humanisme se transforme en humanisme du travail, Gentile place la nation prolétarienne au cœur de l’État éthique, où les principes totalitaires sont liés au travail : « L’État ne peut plus être considéré comme l’État du citoyen (ou de l’homme et du citoyen) comme à l’époque de la Révolution française ; il est et doit être l’État des travailleurs. L’homme réel, l’homme qui compte, c’est l’homme qui travaille, et dont la valeur se mesure à son travail. Car il est bien vrai que la valeur est le travail, et que la valeur d’un homme se mesure à la quantité et à la qualité de son travail. » (Giovanni Gentile, Genèse et structure de la société).
Sous le régime de Mussolini, le fascisme cherchait à distinguer l’Italie de l’aliénation industrielle des sociétés capitalistes, en élevant les travailleurs au rang de contributeurs essentiels à un objectif national unifié. Cette vision, qualifiée d’humanisme du travail, visait à surmonter l’individualisme isolant du libéralisme, en favorisant un ordre cohésif où le travail servait à la fois l’épanouissement personnel et la destinée collective. Le corporatisme organisait la société en « corporations » supervisées par l’État, qui servaient de médiateurs entre les travailleurs, les employeurs et l’État afin d’aligner la production économique sur les objectifs nationaux : « L’État fasciste, ayant organisé et reconnu juridiquement les syndicats de travailleurs et les organisations patronales, entend adapter sa structure à ces syndicats unis, les intégrer dans des corporations nationales, en vue d’un système de représentation politique compatible avec la structure des organisations de travailleurs. » (Giovanni Gentile, La doctrine du fascisme) « Il est nécessaire de distinguer entre socialisme et socialisme, en fait entre l’idée et l’idée de la même conception socialiste, afin de distinguer parmi eux ceux qui sont hostiles au fascisme. Il est bien connu que le syndicalisme sorellien, dont sont issus la pensée et la méthode politique du fascisme, se concevait comme l’interprétation authentique du communisme marxiste. La conception dynamique de l’histoire, dans laquelle la force en tant que violence joue un rôle essentiel, est d’origine marxiste incontestable. Ces notions ont influencé d’autres courants de pensée contemporains qui, par des voies alternatives, sont parvenus à justifier une forme d’État implacable, mais absolument rationnelle, qui trouve sa nécessité historique dans le dynamisme spirituel même à travers lequel elle se réalise. » (Giovanni Gentile, Origines et doctrine du fascisme).
Sergio Panunzio, théoricien fasciste de premier plan et protégé de Gentile, a proposé un « empire du travail » corporatiste et centralisé comme alternative au capitalisme anglo-américain, le contrastant avec « l’empire de l’or » de la finance et de l’exploitation. Cependant, le fascisme a remodelé les idées syndicalistes en une structure hiérarchisée, les syndicats devenant des institutions contrôlées par l’État et intégrées dans la hiérarchie nationale, reflétant l’importance accordée par le régime à l’autorité centralisée.
Mussolini considérait le corporatisme comme un mécanisme pratique au sein de la révolution fasciste au sens large, visant à remodeler la société en un ordre discipliné et hiérarchisé sous le commandement de l’État : « Quiconque ne voit dans le corporatisme qu’une conception économique ou uniquement une économie politique, ne le comprend pas. Cette révolution économique achève le développement spirituel de l’individu et de la société. » (Benito Mussolini, cité dans The Birth of Fascist Ideology de Zeev Sternhell) « Nous jouons sur toutes les cordes de la lyre, de la violence à la religion, de l’art à la politique. Nous sommes des politiciens et nous sommes des guerriers. Nous sommes des syndicalistes et nous menons également des combats dans les rues et sur les places. Tel est le fascisme tel qu’il a été conçu à Milan. » ( Benito Mussolini, discours prononcé à Florence, le 9 octobre 1919)
La critique erronée du corporatisme par Evola
L’interprétation du corporatisme par Evola, en particulier dans le contexte de l’Allemagne nazie, révèle sa profonde incompréhension de la dynamique moderne du fascisme : « L’Allemagne a procédé à la réorganisation du travail et de l’économie par le biais d’une reconstruction « corporatiste » des entreprises. Nous ne nous attarderons pas sur cet aspect de la législation du Troisième Reich, car nous en avons déjà parlé en critiquant les défauts du corporatisme d’État fasciste. Rappelons seulement que la réforme avait pour modèle virtuel les structures organiques et corporatistes médiévales, que divers représentants de la « révolution nationale » ont réévalué et adopté comme précurseur et fondement d’une « troisième voie » au-delà du capitalisme dégénéré et du marxisme. » ( Julius Evola, Notes sur le Troisième Reich)
L’obsession d’Evola pour les « structures organiques et corporatistes médiévales » comme modèle de réorganisation économique du Troisième Reich — et, par extension, comme « troisième voie » — est historiquement inexacte et intellectuellement erronée. Sa vision fétichise une stagnation pré-Lumières, prônant un modèle de décroissance qui aurait paralysé n’importe quel État moderne. Le corporatisme de Gentile était une méthode dynamique et dialectique, fusionnant le travail et l’État en une totalité progressiste, et non une relique des guildes féodales. Le modèle médiéval d’Evola — statique, agraire et préindustriel — ignore l’accent mis par les Lumières sur l’adaptabilité et la croissance. Le corporatisme réel du Troisième Reich était une machine de guerre, impitoyablement efficace et industrialisée, qui devait plus au totalitarisme moderne qu’à un quelconque ordre chevaleresque. La vision « organique » d’Evola élude la réalité des fronts de travail nazis et de la production dirigée par l’État, projetant son fantasme aristocratique sur un régime qui aurait rejeté ses idées comme étant hors de propos.
Ce fétichisme de la décroissance sape sa « troisième voie » en tant qu’alternative viable. Une économie médiévale – à faible rendement, localisée et résistante à l’échelle – ne pouvait pas soutenir une révolution nationale, et encore moins rivaliser avec l’expansion du capitalisme ou l’orientation industrielle du marxisme. Le corporatisme d’Evola n’est pas une transcendance de ces systèmes, mais un recul, une régression vers un âge d’or imaginaire où le progrès était étouffé. Le cadre conceptuel de Gentile considérait le travailleur moderne comme une force créatrice, et non comme un paysan soumis aux caprices d’un seigneur, tandis que la vision d’Evola est une impasse stérile, antimoderne au point de s’autosaboter.
Conclusion
L’héritage intellectuel d’Evola peut être qualifié de courant pseudo-traditionaliste frauduleux, profondément enchevêtré dans les retombées idéologiques de la Révolution française, cataclysme qui a donné naissance au modernisme. Sa pensée doit beaucoup à cet héritage révolutionnaire, révélant des liens entre des traditionalistes radicaux comme René Guénon et le monde ésotérique de la franc-maçonnerie. Le concept de « sagesse éternelle », souvent vanté par ces penseurs, est un mélange recyclé de gnosticisme, d’hermétisme et de déisme, doctrines étroitement liées aux fondements de la franc-maçonnerie. Les liens de la franc-maçonnerie avec les Lumières et les Jacobins la placent comme une pierre angulaire du modernisme, ayant catalysé les révolutions libérales à travers l’Europe, alimentées par le bouleversement de l’autorité traditionnelle provoqué par la Réforme protestante.
Le noyau déiste de la franc-maçonnerie, mêlé à des tendances gnostiques et hermétiques, engendre un panthéisme relativiste antithétique au cadre moralement absolu de la théologie chrétienne orthodoxe, hostile aux Lumières. Cela correspond au rejet par le modernisme de la vérité transcendante au profit d’un relativisme anthropocentrique, une trajectoire reflétée par le philosophe russe Alexandre Douguine, dont la vision néo-gnostique du christianisme orthodoxe rejette le réalisme platonicien au profit d’une vision kabbalistique et antimaterialiste du monde.
Les œuvres d’Evola, telles que Introduction à la magie, incarnent cette décadence intellectuelle, colportant un mysticisme quasi satanique qui sape le traditionalisme authentique. Son refus de s’ancrer dans une tradition religieuse concrète — chrétienne, védique ou autre — révèle le vide de ses affirmations. Ses incursions dans l’art moderne, notamment la peinture abstraite, contredisent encore davantage sa position antimoderne, le liant au futurisme et au dadaïsme, mouvements embrassés tant par les fascistes que par les communistes et les libéraux.
Le tableau « Le thé de cinq heures » d’Evola
Ses liens avec ces cercles artistiques subversifs lui ont valu la colère des nazis, ce qui a probablement alimenté sa posture antifasciste ultérieure, motivée par le ressentiment plutôt que par des principes. La philosophie d’Evola s’aligne davantage sur l’éthique mondialiste et déracinée de l’hégémonie américaine que sur une tradition authentique, ce qui constitue une ironie amère pour un prétendu antimoderniste. Ses idées, mélange chaotique d’ésotérisme et de débris modernistes, ne méritent pas d’être prises au sérieux et témoignent davantage du triomphe de la modernité que d’une résistance à celle-ci.