Pourquoi l’une des questions centrales de la théorie de la Nouvelle Droite porte-t-elle sur la mesure dans laquelle l’État peut être un garant potentiel de l’identité et de la solidarité, et quelles sont les raisons économiques et politiques pour lesquelles il ne remplit pas cette mission aujourd’hui ?
L’Europe a été et reste bien plus que l’UE. L’Europe, c’est ce que nous faisons tous de notre vaste espace, et l’avenir de l’Europe est fondamentalement conditionné : l’Europe peut devenir un espace protecteur façonné collectivement pour les Européens de souche – ou, en tant qu’« Europe de l’UE » transatlantique, elle connaîtra un déclin progressif dû à la primauté des frontières ouvertes, des sociétés ouvertes et des marchés ouverts… et, par conséquent, à un attachement éternel aux valeurs « occidentales », explique l’une des voix les plus intrigantes et provocantes de la « Nouvelle Droite » en Allemagne, chercheur associé de l’AfD au Bundestag et auteur de plusieurs ouvrages et études qui ont captivé les lecteurs du monde entier, dans un entretien accordé à notre portail.
Cher Monsieur Kaiser, votre dernier ouvrage s’intitule Convergence des crises. Qu’entendez-vous par là ? De quels types de crises s’agit-il ?
L’Allemagne n’a jamais connu autant de crises. En d’autres termes, il n’y a jamais eu, dans l’histoire de la République fédérale d’Allemagne, de période où les crises aient été aussi perceptibles. Bien sûr, les crises, en tant que situations particulières qui perturbent le cours habituel de la « normalité », ont toujours existé en République fédérale ; qu’il s’agisse de la récession économique de 1966, de la crise pétrolière de 1973, ou des crises ultérieures après la réunification, jusqu’à la crise de consolidation de 1993. Ce qui est nouveau, d’une part, c’est le raccourcissement de l’intervalle entre ces crises et, d’autre part, l’intensité avec laquelle celles-ci se déroulent et se font sentir dans de larges pans de la société. Au plus tard depuis 2007 et le déclenchement de la crise financière mondiale, la « crise » est à l’ordre du jour en Allemagne. En 2010, la crise financière dans la zone euro a atteint son paroxysme ; en 2015, l’incapacité à fermer les frontières a conduit à un nouveau type de crise migratoire, qui perdure à ce jour et ne cesse de s’intensifier. En 2020, la crise du Covid-19 a débuté, et en 2022, la crise ukrainienne s’est aggravée, suivie d’une crise énergétique et d’approvisionnement, agrémentée d’une crise inflationniste sans précédent dans l’histoire de la République fédérale d’Allemagne. Aucune des crises mentionnées n’a été résolue. Chacune d’entre elles continue d’affecter le présent et l’avenir, bien qu’avec des degrés d’impact variables. Des crises individuelles, qui pourraient potentiellement être résolues si elles étaient isolées, s’intensifient, créant de nouvelles crises (notamment en raison des tentatives insuffisantes des partis au pouvoir de la coalition « feu tricolore » pour y remédier), qui deviennent de plus en plus graves ; elles s’entrecroisent et convergent.
Dans ce contexte, quelle pourrait être la réponse des forces de droite, conservatrices ou patriotiques face à la convergence des crises ? Quelles seraient les premières tâches de la droite dans la situation actuelle ?
Si l’opposition parvient à « politiser » la convergence des crises, c’est-à-dire à l’associer à des positions et des approches claires en matière de solutions, à désigner l’adversaire comme responsable et à la présenter au-delà de sa propre « chambre d’écho », la situation actuelle peut servir à une organisation et une mobilisation durables. De cette manière, les crises peuvent avoir un effet mobilisateur sur ses propres relations patriotiques, même si celles-ci se trouvent en position minoritaire dans la société.
Cependant, on ne peut exclure le contraire, à savoir l’effet passivant et démotivant ; et là encore, l’issue incertaine d’une crise, qui existe toujours, est présente. Un tournant où les conditions commenceraient à jouer en notre faveur ne peut être « planifié », car trop de variables influencent la situation. Mais nous devons certainement œuvrer dans ce sens. Telle est actuellement la tâche de la droite : l’éducation, le transfert de connaissances, l’organisation.
En Allemagne, on dit depuis la Seconde Guerre mondiale que le conservatisme signifie « une politique sans images séduisantes » (Hans Michlenfeld). Or, vous plaidez en faveur d’une nouvelle théorie conservatrice. Pourquoi pensez-vous qu’un travail théorique soit nécessaire pour la droite ?
Les images séduisantes sont essentielles : personne ne se jette dans le feu pour de petits objectifs, comme le savait Friedrich Naumann, contrairement à Hans Michlenfeld. Bien sûr, les images idéales doivent s’inscrire dans une stratégie durable qui définit et positionne de manière réaliste des objectifs à court et à long terme. Pour cela, un lien étroit entre théorie et pratique est nécessaire. Les deux s’influencent mutuellement, se corrigent, s’inspirent et sont tout aussi indispensables l’une que l’autre. Une théorie cohérente est essentielle pour une pratique politique durable, en tant que fondement ; c’est à partir de cette base théorique que des actions pratiques concrètes peuvent ensuite être menées. Antonio Gramsci a parfaitement résumé ce rôle dans la conception de la politique liée à la « compréhension du monde », comme il l’appelait, ou à la « vision du monde », comme nous l’appelons : « Le politicien en action est un créateur ; mais il ne crée pas à partir de rien. »
C’est précisément pour cette raison, en gardant Gramsci à l’esprit, qu’il est nécessaire de s’opposer chaque fois que l’on parle de la théorie comme d’un « complément » à la pratique. Cela ne correspond pas à sa nature. Si le travail théorique est compris non pas comme une échappatoire intellectuelle, un évasionnisme ou une théorie pour la théorie, mais comme une rampe de lancement élémentaire pour un mouvement politique concret, il se rapproche d’une conception intégrale de la politique qui aspire à une « unité organique entre la théorie et la pratique, entre les couches intellectuelles et les masses » (Gramsci). La tâche qui incombe aux personnes actives sur le plan intellectuel ou spirituel au sein du milieu patriotique de la RFA s’impose d’elle-même. Il est nécessaire de s’attacher à développer et à rendre « cohérents » les « principes et problèmes » que « ces masses, à travers leurs activités pratiques », font émerger. Ce n’est qu’ainsi que les acteurs individuels et collectifs pourront former un « bloc culturel et social » (là encore : Gramsci, bien sûr), qui sera nécessaire à la survie dans la lutte pour l’hégémonie face aux blocs adverses.
Quelles seraient les principales caractéristiques de cette nouvelle théorie de droite ?
Les paramètres que sont la famille, le peuple et la communauté doivent être considérés comme les fondements inattaquables d’une théorie orientée vers la pratique, comme les piliers soutenant le couple de référence le plus important : solidarité et identité. À cela s’ajoute l’État en tant qu’idée. Selon la véritable théorie de la « Nouvelle Droite », l’État n’agit pas simplement en tant qu’« institution sage chargée de protéger les individus les uns contre les autres » (Friedrich Nietzsche), et il dépasse l’objectif d’une « autoconservation rationnellement organisée » (Arnold Gehlen) d’un peuple. Dans ce contexte, l’État est – ou devrait être – le garant essentiel d’un ordre communautaire fondé sur l’identité et la solidarité s’il veut survivre au cours des prochaines décennies. La théorie de la Nouvelle Droite doit fournir les éléments constitutifs d’une politique fondée sur des idées dans la pratique, qui considère l’identité comme un point de référence politique pour la notion de « nous ». Pour y parvenir, il est nécessaire de réévaluer le terrain et de structurer la réflexion : qu’est-ce qui constitue l’identité et la solidarité, pourquoi ces deux axiomes d’une politique centrée sur le peuple sont-ils indissociables ? De plus : dans quelle mesure l’État est-il un garant potentiel de ces piliers, et quelles sont les raisons économiques et politiques pour lesquelles il ne remplit pas cette mission aujourd’hui ? Telles sont quelques-unes des principales questions de la théorie de la Nouvelle Droite auxquelles il faut apporter des réponses adaptées à notre époque.
En fin de compte, cela peut se résumer à la séquence suivante : l’identité est une condition préalable à la solidarité ; la solidarité entre égaux est la garantie d’un ordre stable ; un ordre stable ne peut être assuré que par un État capable d’agir et orienté vers le bien-être du peuple. Une théorie (ou une vision du monde) qui place ces maximes au cœur de son raisonnement ne peut être qu’un patriotisme solidariste. Mais nous y reviendrons plus tard.
Selon vous, la Nouvelle Droite ne devrait pas se concentrer uniquement sur le niveau national et l’État-nation, mais agir dans le cadre européen. Or, vous êtes opposé à l’UE. Quelle est exactement votre position ?
« La clé d’un renouveau réel et fondamental de notre société », comme l’a décrit l’historien de l’Antiquité David Engels, « ne réside pas au niveau national, mais au niveau européen ». Dans une perspective plus large, et à long terme, cela est vrai.
L’Union européenne (UE) influence tous les domaines de notre vie : environ 70 % de toutes les lois adoptées dans les États membres sont initiées au niveau de l’UE. Au plus tard avec l’entrée en vigueur du traité de Lisbonne en 2009, le processus législatif s’est « européanisé », et les citoyens de Budapest doivent s’y soumettre tout autant que ceux de Berlin, Vienne ou Prague. Si une force politique – par exemple, la droite – mène ici une offensive dans une optique nationaliste étroite sans trouver ses propres partenaires fiables et idéologiquement quelque peu compatibles au niveau européen, elle est vouée à l’inefficacité en matière de realpolitik.
Cependant, il faut également tenir compte du monde métapolitique. Les évolutions et les changements culturels ne s’arrêtent pas aux frontières nationales, pas plus que les processus intellectuels et idéologico-politiques. Quiconque attache de l’importance à son peuple et à sa nation et souhaite préserver leurs particularités ne peut y parvenir efficacement que s’il est capable de former des alliances durables avec les acteurs qui œuvrent également pour le peuple et la nation dans leur propre pays. À ce niveau de compréhension politique s’ajoute une composante émotionnelle d’européisme positif. Pour lui, l’Europe ne se définit certainement pas par les frontières de l’UE. Au contraire, l’européisme positif est conscient que le cœur de l’Europe bat à Belgrade, à Oslo et à Berne, tout autant que dans les capitales des États membres de l’UE.
La question des frontières de l’Europe se pose alors naturellement. Le général De Gaulle estimait que l’Europe s’étendait jusqu’à Vladivostok. Quel est votre avis à ce sujet ?
Je serai bref : je pense que la Russie représente un vaste espace indépendant avec lequel notre vaste espace européen partage une appartenance au monde eurasien, et qu’une coopération constructive est donc nécessaire. Ainsi, en ce qui concerne les frontières, je pense qu’une Europe unie de Lisbonne à Vladivostok dépasserait la véritable dimension européenne.
Quelle pourrait alors être la réponse de la nouvelle droite européenne aux questions de l’Ukraine, du Kosovo ou de la Republika Srpska ?
Dans une Europe de type idéal (!), l’Ukraine serait, par exemple, une sorte de pont entre la partie européenne de l’Eurasie et la partie russe de l’Eurasie. Un espace de transition propice à la compréhension, un pont culturel entre ces deux mondes. Mais nous devons composer avec ce dont nous disposons, ce qui signifie que l’Ukraine devient aujourd’hui le point de départ permettant à l’Occident de mettre en œuvre ses principes, même à l’extrême est de l’Europe. Le Kosovo est également une construction de l’UE et des États-Unis, c’est-à-dire occidentale, et la Republika Srpska est un vestige de l’effondrement de l’État yougoslave et des guerres.
Dans une Europe idéale-type (région – nation – Europe, un triple principe d’européisme positif), les intérêts contradictoires de peuples opposés devraient être pris en compte et, dans le meilleur des cas, « modérés » à partir d’une position d’arbitrage. Cependant, étant donné que les frontières nationales devraient, dans le meilleur des cas, coïncider avec les frontières étatiques, par exemple, il y aurait probablement un regroupement des territoires serbes.
Vous affirmez également que la question sociale est à nouveau d’actualité en Allemagne. Pourquoi ?
Le sociologue allemand Ferdinand Tönnies concevait la question sociale comme « la coexistence pacifique et la coopération entre les classes, les ordres et les couches sociales de personnes très éloignées les unes des autres en termes de conditions de vie économiques, d’habitudes de vie et de vision du monde ». Tönnies ajoutait que cette question fondamentale concernant la nature et la constitution de l’existence d’une communauté, concernant la « vie sociale », est au cœur de la vie économique, mais aussi politique et intellectuelle. Tout cela est lié. La question sociale est donc un sujet ramifié et toujours central : comment voulons-nous vivre ? Et : comment créer l’équilibre censé garantir la paix sociale ? Aucune question ne saurait être plus pertinente !
Il s’agit de savoir comment nous voulons vivre, dans quelles circonstances sociales, dans quelles conditions économiques et politiques, et même avec quelles interventions souhaitées de l’État dans la « liberté individuelle » – car la sécurité dans la vie quotidienne, avec la « fin de toute sécurité » (Winfried Martini), est devenue un enjeu social – ce qui est fondamental. Selon l’affirmation de Tönnies selon laquelle la question sociale concerne les domaines économique, politique et intellectuel, elle soulève à nouveau des questions dans ces trois domaines, qui peuvent rarement être considérées isolément, mais le plus souvent conjointement. En raison de la relation symbiotique actuelle entre l’économie et la politique, ces enjeux s’intensifient dans la situation présente.
En particulier dans un contexte tel que celui de l’Allemagne d’aujourd’hui, où le fossé entre riches et pauvres ne cesse de se creuser depuis des décennies, où la moitié de la population de la République fédérale d’Allemagne ne dispose d’aucun patrimoine net, où la classe moyenne, traditionnellement très enracinée et présente dans ce pays, s’atrophie et subit la désindustrialisation, où les « relations de travail normales » sont reléguées au rang de modèles « rigides » et dépassés, tandis que l’explosion des relations de travail « atypiques », c’est-à-dire précaire et instable, est considérée comme une évolution quasi naturelle dans laquelle s’installe une incapacité croissante à planifier sa vie professionnelle, où quatre Allemands sur cinq craignent une division accrue de la société – quelle qu’elle soit –, où les gains significatifs de prospérité existants profitent à un petit nombre de classes sociales, tandis que le citoyen moyen constate moins de gains et davantage de dépenses et de pertes, où, comme le montre Thomas Piketty, les rapports entre richesse et revenus sont aussi inégaux qu’avant le tournant de 1914, et la rente du capital dépasse constamment les taux de croissance, où la coexistence de tous les Allemands se transforme de plus en plus en réalités très différentes, notamment en matière de conditions de logement, avec d’un côté la fuite concrète de la vie communautaire vers des lotissements fermés et, de l’autre, la dégradation de la qualité de vie due à la ghettoïsation et au déplacement des couches à faibles revenus, où les véritables questions sociales doivent à nouveau être posées, telles que la création de profits : pour qui et par qui ?, ainsi que le rôle et la répartition de la propriété et des actifs, où le contrôle du capital (qu’il soit financier, industriel, immobilier, etc.) détermine plus que jamais si une nation peut agir et être indépendante sur le plan extérieur ou si un groupe politique peut agir sur le plan intérieur, là où les injustices et les divisions sociales croissantes se heurtent à des enjeux nationaux et identitaires tels que les migrations de masse et la perte d’identité… Dans un tel contexte, je ne pense pas que la question sociale soit à nouveau d’actualité, elle l’est sans aucun doute.
Dans ce contexte, vous prônez le patriotisme solidariste. Comment expliqueriez-vous ce concept ?
En tant qu’association significative de termes, le patriotisme solidariste renferme les deux piliers les plus importants d’une droite politiquement capable : la solidarité, en tant qu’intégration dans les événements sociaux dont on assume la responsabilité au sein de la communauté qui entoure l’individu, dérivée de la racine latine du mot « solidus » (solide, entier) au sens d’engagement envers l’ensemble. À cela s’ajoute le patriotisme, en tant qu’attitude orientée vers le bien commun, la loyauté envers les siens, que l’on souhaite défendre et préserver. Ces deux formes sont interdépendantes : « Sans sens de la communauté, il n’y a pas de bien commun. Sans la solidarité des citoyens, il ne peut y avoir de garantie de liberté républicaine. Sans patriotisme, il n’y a pas de patrie » (Volker Kronenberg).
Plus précisément : celui qui, en tant qu’individu, n’accorde aucune valeur à l’ensemble plus vaste, à sa patrie, à son pays et peut-être à la communauté globale des peuples européens, ne ressentira aucune responsabilité mutuelle envers ses membres, mais ne connaîtra que le « je » ou des identités hybrides, partielles et de substitution. Or, en particulier au cours de décennies marquées par l’incertitude, aucun État ne peut se constituer de cette manière, ce qui est pourtant nécessaire pour se préparer à ce qui nous attend. Le patriotisme solidaire est une proposition adressée aux forces rationnelles et orientées vers le bien commun, de tous les horizons du spectre politique. Il élimine les contradictions et ne s’implique pas dans les combats, les divisions et les obstacles apparemment insurmontables d’hier. Il intègre une approche « de droite » ainsi que des éléments (prétendus et réels) « de gauche » là où cela semble nécessaire et inévitable. Car seule « la mentalité qui approuve la synthèse entre les deux et l’a mise en œuvre en son sein peut s’attaquer aux problèmes que l’avenir nous présentera, et face auxquels le présent a désespéré », comme l’a souligné de manière intemporelle le révolutionnaire conservateur Hans Zehrer dans un essai fondamental.
Pour résumer de manière ambitieuse : le patriotisme solidariste est une réponse évidente, axée sur la normalité de la vie et cohérente à la question sociale en Allemagne, une théorie politique du parti pris pour la patrie en ces temps de crise perpétuelle. Récemment, le magazine libéral Cicero craignait la fusion des politiques sociales et économiques solidaristes avec les politiques migratoires et sociales de droite. Cela a été décrit comme la « formule gagnante » que l’on espérait que la « droite » ne mettrait pas en œuvre. Or, le patriotisme solidariste est précisément cela : la formule gagnante contre le juste milieu et ses principes.
Pensez-vous que des partis comme l’AfD en Allemagne puissent proposer une véritable alternative ?
En 2014, ce qui est aujourd’hui une réalité était inimaginable : l’AfD s’est imposée comme une marque à part entière, ayant mobilisé plus de six millions d’électeurs lors des élections européennes de juin, devenant ainsi le premier parti en termes de popularité en Allemagne de l’Est (en termes de soutien électoral), et constituant un moteur essentiel du camp patriotique !
Mais en tant que parti électoral et rassembleur de la droite politique en Allemagne, l’AfD est précisément cela : un parti électoral et rassembleur qui doit remplir sa mission – ni plus, ni moins. Il ne faut pas nourrir d’espoirs démesurés. Hans-Dietrich Sander a un jour apporté une réponse intemporelle à une question intemporelle dans Staatsbriefen : « Que peut-on vraiment apprendre au sein d’un parti parlementaire de droite ? L’autopromotion, la manière d’évincer ses concurrents de leurs postes et de leurs avantages et de les rabaisser – tels sont les schémas d’action dominants au sein des partis. Le meilleur de l’Allemand restera au vestiaire. »
Il faut garder à l’esprit cette critique fondamentale de la nature des partis de droite en Allemagne, ainsi que la loi d’airain de l’oligarchie de Robert Michels. Et pourtant : l’AfD rassemble également de nombreuses personnes hautement compétentes, elle mobilise la jeunesse, offre des perspectives et élargit les espaces de résonance pour une politique patriotique. Dans de nombreuses régions, elle accomplit un excellent travail d’éducation et d’opposition.
En bref : l’AfD est le projet de parti patriotique le plus abouti de l’histoire de la République fédérale d’Allemagne, mais son évolution future reste incertaine. Il faut renforcer les forces positives, et elles sont nombreuses. Si cela réussit, l’AfD sera en mesure de jouer le rôle le plus important dans le processus patriotique au sens large.
Source : EagleEyeExplore.