Il s’agit de l’un des livres les plus connus d’Ivan Ilyne (1883-1954), le philosophe favori de Vladimir Poutine, où Ilyne s’oppose à la doctrine de la non-violence prônée par Léon Tolstoï. Le livre soulève effectivement des questions philosophiques et morales importantes, et provoqua une très vive polémique intellectuelle et fut critiqué par Nicholas Berdiaev, Vladimir N. Lossky, Dimitri Merejkovski, Zinaïda Gippius, Maxime Gorki et quelques autres. Voici quelques extraits significatifs de ce livre :
(extraits)
« Car le ‘mal’ n’est pas un mot creux, n’est pas une notion abstraite de logique occasionnelle et n’est pas ‘le résultat d’une évaluation subjective’. Le mal est avant tout une inclination spirituelle de l’homme, inhérente à chacun de nous, comme si une pulsion passionnée vivait en nous pour déchaîner la bête, une pulsion qui s’efforce toujours d’étendre son pouvoir et d’achever sa capture. »
« Une personne qui a étouffé l’image de Dieu en elle-même, n’a pas besoin d’un ‘oui’ sympathique et faible, mais d’un ‘non’ sévère et condamnatoire, et ce ‘non’ qui la retient et la fait se ressaisir peut et doit avoir, comme source authentique, l’amour de Dieu au ciel et pour le Divin dans notre âme déchue et spirituellement éteinte. »
« La répression physique et la coercition peuvent être un devoir religieux et patriotique direct de l’homme, et il n’a alors aucun droit de s’y soustraire. L’accomplissement de ce devoir le conduit à participer à la grande bataille historique entre les serviteurs de Dieu et les forces de l’enfer. »
« (…) que signifierait ‘non-résistance’, au sens de l’absence de toute résistance ? Cela signifierait accepter le mal : le laisser entrer et lui donner liberté, portée et pouvoir. Si la montée du mal se produisait dans ces conditions, et si la non-résistance continuait, cela signifierait la subordination au mal, un abandon de l’âme à celui-ci, une participation à celui-ci, et finalement, se transformer en son instrument, en son corps, en son cloaque, son jouet, et en un simple élément de celui-ci. Ce serait une corruption de soi et une contamination de soi volontaires dès le début, et la diffusion active de la maladie chez les autres gens et leur implication dans sa coordination en fin de compte. Mais celui qui ne résiste pas du tout au mal, qui s’abstient de le dénoncer ou de le réprimander, même s’il est intérieurement tout à fait concentré et silencieux (si cela était possible !), est déjà engagé dans une résistance interne pleine de conclusions pratiques et de tensions, de lutte et d’opposition. De plus, tant qu’il y a une aversion dans l’âme ou du moins un vague dégoût, la personne résiste encore : elle ne se révolte peut-être pas, mais elle est encore divisée, elle combat à l’intérieur d’elle-même, et en résultat l’acceptation même du mal ne se produit pas en elle ; même si elle est complètement passive extérieurement, elle résiste au mal intérieurement, le condamne, s’indigne, le dénonce devant elle-même, ne succombe pas à ses peurs et à ses tentations, et même si elle succombe en partie, elle s’en fait le reproche, rassemble son esprit, s’en veut elle-même, s’en détourne et est purifiée par la repentance, même lorsqu’elle se noie elle résiste et ne coule pas. Mais c’est pourquoi l’absence totale de toute résistance, externe et interne, requiert que la condamnation soit stoppée, pour que la réprimande cesse, pour que l’acceptation du mal prévale. Par conséquent, le non-résistant au mal arrive tôt ou tard au besoin de s’assurer que le mal n’est pas si mauvais et qu’il n’est pas si clairement mauvais, qu’il a quelques traits positifs, qu’il y en a même beaucoup, qu’ils peuvent même prédominer. Et c’est seulement dans la mesure où il parvient à s’empêcher d’exprimer son sain dégoût et la claire différence entre noir et blanc qu’il arrive à éteindre les restants de la résistance et de l’autoréalisation. Et lorsque l’aversion disparaît et que le mal n’est plus perçu comme le mal, alors l’acceptation devient imperceptiblement totale : l’âme commence à croire que le noir est blanc, s’adapte pour se conformer, devient noire elle-même, et découvre qu’il l’approuve et s’en réjouit, et bien sûr cela donne au mal un grand plaisir. C’est une loi spirituelle : le non-résistant au mal est absorbé par celui-ci et devient possédé. »
« Le maintien de l’ordre social et légal extérieur ne provoque pas en soi l’épanouissement de l’amour chrétien dans les âmes, mais il établit dans la communication humaine ce rythme extérieur de paix, de tolérance et de correction qui se transmet inévitablement, bien qu’imperceptiblement, aux âmes des hommes ; l’ordre légal extérieur éduque les hommes de la même manière que le font le comportement, la discipline et le salut militaires : les pratiques de maîtrise de soi, de coordination et d’action solidaire sont formées et renforcées. En disciplinant les gens, l’ordre légal extérieur crée une atmosphère mentale de reconnaissance mutuelle, de respect, d’entente et même une ambiance générale de confiance et de bienveillance, invisiblement diffusée dans les âmes. »
« (…) il s’habituera à observer dans son comportement la ligne sociale correcte, de sorte que cette ligne deviendra peu à peu la sienne, une ligne soutenue intérieurement et volontairement reconnue ; et alors la peur se transformera en respect et confirmera en lui le sens du devoir ; et la souffrance le poussera à se tourner vers lui-même et à découvrir sa source dans sa propre imperfection. La coercition et la répression sont nécessaires pour éveiller et renforcer dans l’âme défectueuse la conscience légale et le sens moral qui, chacun à leur manière, conduisent à la vraie moralité ou s’en rapprochent à leur manière. »
« Toute l’histoire de l’humanité se résume au fait qu’à différentes époques et dans différentes communautés, les meilleurs ont péri, tourmentés par les pires, et cela a continué jusqu’à ce que les meilleurs se décident à leur opposer une résistance systématique et organisée. Il en a toujours été ainsi et il en sera toujours ainsi : le mal radical qui habite l’homme triomphe tant qu’il n’est pas contenu et maîtrisé ; et partout où cette force de résistance ne surgit pas en l’individu lui-même, elle doit venir, et vient effectivement, de l’extérieur, des autres, sous la forme d’une résistance extérieure, de la peur et de la souffrance qu’elle suscite. »
« C’est pourquoi la plupart des gens se trouvent désemparés face à un crime, et plus le criminel est audacieux et sûr de lui, plus cette confusion est grande. Et quels motifs plausibles ne viennent-ils pas en aide à ceux qui aspirent à une passivité « sûre » : le « dégoût de la violence », la « pitié » pour le méchant ; une fausse humilité (« Je suis moi-même un homme pécheur ») ; une allusion à son « manque d’autorité » ; le devoir de se préserver « pour sa famille » ; le refus de « devenir un dénonciateur » ; la sage règle « en cas de doute, abstenez-vous » ; et bien plus encore. Et tout cela ne sert qu’un seul but : justifier et embellir sa désertion religieuse et morale. »
« Quiconque assiste à un crime éprouve une certaine tentation et une certaine séduction, car dans tout crime, le mal provoque tous ceux qui l’entourent, les forçant à parler et à se révéler, à prendre position : contre le mal ou en faveur du mal. Il est impossible d’échapper à cette épreuve : celui qui se dérobe et se détourne se prononce en faveur du mal. »
« Par conséquent, maintenir une relation d’amour positif avec le malfaiteur est contre-nature, répugnant et désastreux ; au contraire, rompre toute sympathie et toute complicité avec lui, sans dépasser les limites de la bienveillance spirituelle, est naturel, nécessaire, la seule chose juste. Mais quiconque n’a pas investi toutes ses forces personnelles pour réprimer activement le crime demeure coupable de complicité. Celui qui s’est détourné, a eu peur, a pris soin de lui-même, n’est pas intervenu, « n’a rien fait », n’a pas résisté jusqu’au bout, porte la culpabilité de la complicité spirituelle : et une personne moralement sensible connaît cette culpabilité et le remords intérieur qu’elle provoque et l’éprouve même lorsque le crime, pour une raison ou une autre, ne se produit pas (« J’ai failli devenir complice par paresse ou par lâcheté »). Un tel « bon à rien » n’a que deux options : soit se mépriser lui-même et en tirer le courage pour une lutte décisive dans le futur ; soit s’engager dans la voie « apaisante » du blanchiment du mal, qui le conduira progressivement à la soumission, le retirant complètement des rangs de ceux qui résistent. »
« Seul quelqu’un qui manque d’expérience de la vie peut ne pas voir l’agressivité du mal, sa tendance naturelle à l’expansion, son obsession, sa puissance impérieuse, et imaginer que les forces du mal peuvent et doivent être épuisées par l’absence d’obstacles, par la soumission patiente, et par l’abandon sacrificiel de toutes les choses sacrées, de toutes les âmes humaines et de toute la culture. Seule une personne naïve peut ne pas voir la tromperie du mal et croire que le mal se caractérise par la simplicité, la droiture et la correction chevaleresque, qu’on peut négocier avec lui, en attendant de lui fidélité, loyauté et sens du devoir. Seul un esprit superficiel peut ignorer que le mal est un principe hautement transformateur, capable d’exploiter toute la gamme des états intérieurs et extérieurs d’une personne, s’embrasant parfois avec le feu d’une passion ouverte, s’éteignant parfois en silence, prenant parfois l’apparence de la bonté et de la noblesse (car c’est lui, par exemple, qui a inspiré la doctrine de la « liberté de faire le mal »). Le mal, en général, ne se réduit nullement à une « mauvaise intention » ; les « mauvais moyens » le caractérisent tout autant. Sa formule est : tous les moyens, mauvais ou bons, pour une fin mauvaise ; et le terme « mal » ne contient pas l’idée d’« éloignement vis-à-vis du bien », mais celle d’« indifférence » ou de « dégoût » envers le bien. Ainsi, celui qui combat le mal et a compris sa solubilité et sa transformabilité exclusivement spirituelles doit naturellement se poser la question : faut-il s’opposer à ce principe universel, pervers et diversifié dans toute son agressivité, par la contrainte et la répression extérieures, ou non ? Une victoire véritablement transformatrice sur le mal l’exige-t-elle ou non ? Et si oui, pourquoi ? »
« La contagion émotionnelle et spirituelle entre les gens dans le bien et le mal est si profonde et si intense qu’une personne qui l’a une fois expérimentée et réalisée voit vraiment l’unité et la communauté du principe du mal dans le monde et ressent un besoin constant non seulement de ne pas participer à sa propagation infectieuse, mais aussi de s’opposer à lui par une résistance totale et volontaire. Tous les êtres humains ont en commun non seulement le principe du bien, dans son souffle vivant, bienveillant et purificateur, mais aussi le principe du mal, dans son souffle corrupteur et empoisonné, et celui qui a pris conscience de cette unité ne peut plus s’en « détourner mentalement », ni prétendre qu’il n’existe pas, ni adopter une attitude indifférente. Le principe du mal est unique et agressif, et dans son agressivité, il est pervers et diversifié. Celui qui ne lui résiste pas lui cède et finit par le suivre ; celui qui ne stoppe pas ses attaques devient son instrument ou périt par sa ruse. Ici, on ne peut ni attendre, ni esquiver, ni se cacher, car ne pas dire « oui » ou « non » au mal revient à lui dire « oui », et par conséquent, celui qui attend et se cache n’attend pas et ne se cache pas, mais trahit et est trahi. »
Ivan Ilyne