Les nazis allemands, qui se sont approprié le titre de « nationaux-socialistes », n’ont pas été les premiers à adopter ce nom. Le Nationalsozialer Verein de Friedrich Naumann avait déjà vu le jour en Allemagne en 1896 dans le but de concilier nationalisme et réformes socialistes, mais le Parti des travailleurs allemands de Munich, fondé en janvier 1919, et le Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei, fondé en février 1920, sont néanmoins apparus après qu’une organisation tchèque eut fait du « national-socialisme » le nom d’une tradition politique durable, et après qu’une organisation allemande de Bohême eut déjà repris ce terme composé en mai 1918, alors qu’Hitler n’était encore qu’un Gefreiter en France ; ainsi, ce que l’on présente généralement comme une origine bavaroise relève davantage d’une reprise que d’une invention.
« C’est en Bohême et dans une région située à moins de cent milles des frontières de cet ancien royaume qu’il faut chercher le théâtre de l’essor du national-socialisme et de ses précurseurs les plus immédiats au cours des cinq cents dernières années. C’est le hussitisme radical, le taboritisme, qui présente un intérêt primordial en tant que précurseur du national-socialisme d’Europe centrale. » (Erik von Kuehnelt-Leddihn, Les origines bohémiennes du national-socialisme allemand).
Cette géographie n’est pas une métaphore, bien que la chronologie impose de distinguer entre la première utilisation du terme « national-socialisme » et la première tradition partisane durable construite autour de celui-ci. Le Nationalsozialer Verein de Naumann était déjà apparu en Allemagne en 1896, mais dans les Terres de la Couronne de Bohême de la monarchie des Habsbourg, une partie du Parti social-démocrate tchèque s’était scindée du corps principal, car elle refusait d’accepter que le travailleur tchèque n’ait pas de nation tant que la classe n’aurait pas achevé son œuvre, et parce que les Jeunes Tchèques ne luttaient pas assez fermement contre Vienne pour obtenir le droit à un État bohémien, créant ainsi le mouvement qui allait transformer le national-socialisme d’une formulation politique éphémère en une identité partisane parlementaire durable.
L’organisation a perduré grâce à certains hommes. Václav Jaroslav Klofáč, né le 21 septembre 1868 à Německý Brod, issu du mouvement étudiant progressiste et de la rédaction des « Jeunes Tchèques » du journal Národní listy, rompit avec Julius Grégr lorsqu’il jugea les « Jeunes Tchèques » trop enclins à négocier avec Vienne, rédigea le premier programme électoral et resta le principal dirigeant du 9 avril 1898 au 18 novembre 1938. Alois Simonides, Josef Klečák et le gantier Václav Kváča occupèrent les premières présidences afin qu’un visage d’ouvrier trône au-dessus de la volonté d’un journaliste. Václav Choc et Václav Fresl accompagnèrent Klofáč au Reichsrat en 1901, aux côtés de František Černý, Sehnal et Rudolf Raichstädter, originaires de Moravie, remportant six sièges dès leur première tentative ; Klofáč siégea également à la Diète de Bohême de 1908 à 1913. Jiří Stříbrný devint l’organisateur de la rue, puis le rival qui se présenta à Prague le 28 octobre 1918, tandis que Klofáč se trouvait à Genève avec Edvard Beneš pour former le premier gouvernement. Emil Franke œuvra sur le flanc socialiste et milita en faveur d’une fusion avec la social-démocratie après la guerre, qui avait nationalisé l’un des partis et socialisé l’autre. En 1907, Klofáč fonda České slovo, qui, avec la maison d’édition Melantrich, offrit au parti un organe de presse qui parvenait jusque dans les ateliers et les casernes. Le courant de jeunesse Mladé proudy défendait la ligne antimilitariste et panslave et se tournait vers la Russie plutôt que vers Berlin. Klofáč fut détenu de 1914 à 1917, soupçonné de haute trahison pour agitation anti-Habsbourg et panslave, puis devint le premier ministre de la Défense nationale de l’État tchécoslovaque ; il occupa par la suite les fonctions de vice-président, puis, de 1925 à 1926, celles de président du Sénat ; il resta un défenseur de l’idée tchécoslovaque démocratique de Masaryk jusqu’à ce que l’accord de Munich contraigne l’organisation à rejoindre le Parti de l’unité nationale le 18 novembre 1938, et il mourut le 10 juillet 1942, alors que l’occupant avait déjà commencé à traquer les anciens membres du parti. Cette carrière n’est pas un simple ornement de la doctrine. Elle est la preuve que ce national-socialisme a gouverné, publié et éduqué, plutôt que de rester une secte de brasserie.
« Le Parti national-socialiste tchécoslovaque a fortement influencé la politique tchèque au cours des deux dernières décennies de la monarchie austro-hongroise (1898–1918) et a grandement contribué à la formation, à la consolidation et à la stabilité politique de la première République tchécoslovaque (1918–1938). » (Bruce Garver, Václav Klofáč et le Parti national-socialiste tchécoslovaque).
Le national-socialisme n’est donc pas un mouvement ou une idéologie en soi, mais un terme générique sous lequel différentes factions ont adopté cette appellation commune avant de choisir des orientations diamétralement opposées. Le Nationalsozialer Verein de Naumann avait déjà démontré en 1896 que la conjonction des notions de « national » et de « social » pouvait s’inscrire dans un programme politique réformiste plutôt que dans la dictature raciale allemande qui allait suivre, mais le Parti national-socialiste tchèque devint la première illustration durable et déterminante sur le plan électoral de ce même fait, car ce courant prônait une version nationaliste de l’idée social-démocrate plutôt qu’un parti mondial marxiste, et il conserva cette identité tout au long de la monarchie des Habsbourg jusqu’à la Tchécoslovaquie indépendante.
« La collectivisation par le développement, le dépassement de la lutte des classes par la discipline nationale, la renaissance morale et la démocratie comme conditions du socialisme, une armée populaire puissante. » (Karel Hoch, Les partis politiques en Tchécoslovaquie.)
Ces quatre objectifs distinguent déjà Prague de Munich. La collectivisation par le développement n’est pas une expropriation par décret. La discipline nationale n’est pas un mythe racial. La renaissance morale et la démocratie en tant que conditions du socialisme font de la République hussite la référence du mouvement, et l’armée populaire est une milice nationale tchèque plutôt que la force habsbourgeoise que Klofáč a passé sa jeunesse à combattre. En lisant Hoch parallèlement aux encyclopédies tchèques, Kuehnelt-Leddihn a ensuite identifié l’alliance sociale qui a rendu ce programme possible et a noté que le terme « ouvriers », abandonné par les Tchèques, a rapidement été repris par leurs voisins allemands.
« L’étude de ses programmes révèle d’autres points importants : l’anticléricalisme, une synthèse intime entre nationalisme et socialisme, la confiance dans la classe ouvrière, la paysannerie et la petite bourgeoisie, l’opposition à la noblesse, autant d’éléments qui rappellent le national-socialisme allemand, à l’exception de l’absence de sentiment antisémite. » (Erik von Kuehnelt-Leddihn, Le contexte bohémien du national-socialisme allemand)
« Aucun préjugé contre la religion, mais une opposition à l’influence cléricale ; la fusion du nationalisme ethnique et du socialisme ; l’opposition à la noblesse et le soutien aux ouvriers, aux paysans et à la petite bourgeoisie ; une attitude non marxiste vis-à-vis du socialisme et le rejet de la lutte des classes. » (Erik von Kuehnelt-Leddihn, Le gauchisme revisité).
À partir de cet ensemble, le reste de l’exposé se poursuit sans autre énumération. La religion en tant que foi est préservée, tandis que le pouvoir clérical au sein de l’État est rejeté. La propriété privée est reconnue. Le suffrage universel et l’autodétermination d’un État tchèque démocratique, assorti de garanties juridiques pour les minorités, figurent parmi les premières revendications. L’internationalisme est défini comme la coopération entre des États nationaux socialistes égaux, plutôt que comme un service rendu aux Allemands. Le prolétaire ne se limite pas à l’ouvrier d’usine, et la ligne de démarcation entre les classes est considérée comme une notion idéale plutôt que comme une fatalité matérielle ; c’est pourquoi la lutte des classes pouvait être rejetée sans pour autant rejeter les pauvres. T. Mills Kelly voit la même origine dans la vulgarisation de la politique de masse tchèque à la fin du siècle, lorsque le style de rue, la guerre des langues et le système des usines ont brisé l’ancienne unité libérale de la nation.
« Le mécontentement populaire face à la modernisation rapide mais inégale de la société des Habsbourg et les tensions interethniques préexistantes ont conduit les radicaux tchèques à développer un style politique nouveau et parfois violent qui a bouleversé l’unité relative de la vie politique tchèque. » ( T. Mills Kelly, Without Remorse)
C’est ce style qui explique pourquoi le schisme de 1897 n’était pas un simple désaccord de salon. Le Parti national-social tchèque quitta la social-démocratie au printemps de cette année-là en raison de la forte présence de Juifs au sein de ce dernier parti, de l’attention qu’il portait aux ouvriers de la grande industrie au détriment de ceux des petites entreprises manufacturières, de sa doctrine de l’internationalisme prolétarien et de son rejet de l’idée selon laquelle le royaume de Bohême devait récupérer ses droits d’État auprès des Habsbourg. L’organisation de Klofáč exigea alors le suffrage universel, contesta la souveraineté des Habsbourg, dénonça le militarisme comme étant au service de la campagne de Berlin contre les Slaves, et défendit le hussitisme contre le cléricalisme des Habsbourg. Ce n’est ni Le Capital, ni une charte des chambres syndicales qui rendirent cela concevable. C’était l’aile taborite du soulèvement hussite du début et du milieu du XVe siècle, Hus prêchant en tchèque devant des foules de plusieurs milliers de personnes, les Écritures dans la langue maternelle, et l’affirmation selon laquelle les Tchèques devaient être maîtres dans leur propre pays face aux prélats germanophones et à l’Empire. Palacký avait déjà réinterprété ces guerres comme l’entrée de la nation dans l’histoire. Tyrš avait insufflé ce même souvenir au Sokol. Karl Kautsky en donna une interprétation d’extrême gauche dans Le communisme en Europe centrale à l’époque de la Réforme, publié à Londres en 1897, à la même période que le schisme tchèque, de sorte qu’un groupe qui avait perdu tout espoir dans la Deuxième Internationale put se forger une vision savante du communisme taborite en tant que guerre sociale des pauvres et affirmer que la justice sociale et l’identité nationale n’avaient déjà fait qu’un par le passé.
« Avant tout, le tableau historique de la révolution identitaire taborite eut un impact considérable sur un groupe de socialistes tchèques qui avaient perdu tout espoir de parvenir au socialisme international. C’est ainsi qu’en 1896, ils formèrent le Parti national-socialiste tchèque, ce qui incita Mussolini à étudier le mouvement taborite-hussite, doublement collectiviste. » (Erik von Kuehnelt-Leddihn, Le contexte bohémien du national-socialisme allemand).
Cette dernière affirmation relève davantage d’une déduction de Kuehnelt-Leddihn que d’une rencontre effective entre Klofáč et d’autres à une table à Milan ; elle constitue néanmoins la formulation documentée de l’argument selon lequel le schisme bohémien eut une portée dépassant les limites de Prague. Ce qu’elle n’autorise pas, c’est de réduire le national-socialisme tchèque au fascisme italien. La voie tchèque est restée celle d’une social-démocratie réformiste dans le cadre d’un État-nation. Le modèle taborite a fourni une religion politique de renaissance, et non une chambre syndicale.
Les premières années furent plus brutales que ne le laisse entendre le mythe ultérieur. Le Parti national-socialiste tchèque tenait un discours nationaliste radical et, au départ, antisémite, qualifiant la social-démocratie d’antinationale et de judaïsée, exploitant l’affaire Hilsner et mobilisant la rue contre le capital juif allemand. Kelly fait état d’une forte tendance antisémite dans laquelle les Juifs allemands, en particulier les riches capitalistes de Vienne, étaient considérés comme la concrétisation d’une identité anti-tchèque associée à la pire forme d’exploitation. Cette tendance était bien réelle. Elle ne constituait toutefois pas le programme officiel qui a survécu à la guerre.
« Contrairement au national-socialisme allemand, son précurseur tchèque n’a jamais eu de programme antisémite. » (Erik von Kuehnelt-Leddihn, Les origines bohémiennes du national-socialisme allemand).
Cette affirmation est trop simpliste pour la décennie fondatrice et ne se rapproche de la vérité qu’après 1918, lorsque la ligne antisémite fut abandonnée : l’organisation se rebaptisa d’abord Parti socialiste tchèque, puis Parti socialiste tchécoslovaque, puis, en 1926, Parti national-socialiste tchécoslovaque ; elle accueillit vers 1930 des libéraux issus du Parti national du travail dissous, compta Edvard Beneš parmi ses membres, et, dans les années 1930, se rangea aux côtés du sionisme et accueillit des réfugiés juifs allemands jusqu’à ce qu’Hitler détruise la République. Ce revirement ultérieur explique pourquoi ce courant reste l’exemple le plus marquant d’une faction portant le nom de « national-socialiste » qui ne devint pas idéologiquement semblable à l’État racial allemand.
« Le sionisme n’était pas une stratégie de sortie pour les Juifs, mais un sésame leur permettant d’accéder aux sociétés qu’ils considéraient déjà comme leur patrie. » ( Tatjana Lichtenstein, Les sionistes en Tchécoslovaquie de l’entre-deux-guerres).
Le mouvement allemand qui lui a succédé n’est pas ce parti et ne doit pas être présenté comme tel. Il s’agit de l’ombre que le Parti national-socialiste tchèque a projetée par-delà la frontière linguistique et du canal par lequel ce nom composé est parvenu jusqu’à Munich. Les ouvriers allemands des mêmes provinces, confrontés à la concurrence de la main-d’œuvre tchèque, fondèrent leur propre Deutsche Arbeiterpartei à Trautenau en 1904. Hans Knirsch et les Moraves avaient déjà insisté pour adopter l’appellation « Parti national-socialiste des travailleurs », mais cette proposition fut rejetée par un vote, car les Allemands de Bohême craignaient d’être accusés de copier les Tchèques.
« Hans Knirsch, originaire de Moravie, proposa de l’appeler le Parti social-ouvrier allemand ou le Parti national-socialiste des travailleurs allemands. Après un long débat, cette proposition fut rejetée par les délégués de Bohême pour une raison évidente : ils craignaient d’être accusés de copier les nationaux-socialistes tchèques. Et pourtant, leurs programmes étaient presque identiques et similaires à celui des sociaux-démocrates. » (Erik von Kuehnelt-Leddihn, Le gauchisme revisité).
Andrew G. Whiteside a par la suite réuni ces deux fondements sur une même page de l’histoire académique et les a considérés comme deux réponses parallèles à une même réalité habsbourgeoise : celle selon laquelle les ouvriers tchèques et allemands avaient tous deux conclu que leur question sociale ne pouvait être résolue au sein d’un empire multinational.
« Ce dernier groupe, parmi les Tchèques, fonda la Česka Strana Národni Sociální en 1898 ; chez les Allemands, il s’agissait du groupe qui se réunit à Trautenau en 1904 et fonda le Deutsche Arbeiterpartei. » (Andrew G. Whiteside, Le national-socialisme autrichien avant 1918).
La crainte est un fait historique. Les Tchèques avaient abandonné le terme « ouvriers », tandis que les Allemands l’avaient repris. Rudolf Jung rejoignit cette organisation allemande en 1908 et publia en 1919 Der nationale Sozialismus. Le 5 mai 1918, alors qu’Hitler n’était encore qu’un Gefreiter en France, l’organisation allemande prit à Vienne le nom de Deutsche Nationalsozialistische Arbeiterpartei. Ronald M. Smelser a relaté ce que ce changement de nom représentait au sein du nouvel État tchécoslovaque, à savoir la reconstitution de l’ancien parti ouvrier allemand autrichien sous le nom composé que les Tchèques avaient déjà rendu public.
« Le Deutsche Nationalsozialistische Arbeiterpartei (DNSAP) représente la reconstitution, en 1918, à l’intérieur des frontières du nouvel État tchécoslovaque, de l’ancien Deutsche Arbeiterpartei (DAP) autrichien. Le DAP, un parti ouvrier radical et nationaliste, avait été fondé en 1904 pour exprimer la résistance face à l’afflux de main-d’œuvre tchèque bon marché dans les zones industrielles de Bohême de l’Empire des Habsbourg. » (Ronald M. Smelser, Nazis Without Hitler: The DNSAP and The First Czechoslovak Republic.)
L’histoire du parti nazi écrite par Dietrich Orlow reste davantage le chapitre allemand que le chapitre tchèque, car ce que Munich a reçu de la Bohême, c’est le nom composite, l’affirmation selon laquelle la lutte des classes devait être surmontée par la discipline nationale, l’alliance entre le travail et le capital au sein d’un même peuple, ainsi qu’un socialisme qui désignait la nation plutôt que le prolétariat international comme son sujet ; tandis que ce que Rome et Munich n’ont pas reçu de Klofáč, c’est sa démocratie hussite, sa social-démocratie réformiste, sa méthode parlementaire, ni le tournant pro-sioniste ultérieur qui rend impossible de réduire le courant tchèque à une simple forme primitive du courant allemand, même là où le langage des estates productifs, de l’unité nationale et de la subordination de l’antagonisme de classe à l’État indiquait déjà une interprétation corporatiste de la société dans laquelle le travail, l’agriculture, la propriété, la profession et le travail intellectuel devaient être considérés comme des fonctions différenciées d’un même tout national plutôt que comme des classes définitivement hostiles.
Les noms qui se sont succédé au cours de ces cinquante années témoignent d’une même volonté au gré des changements constitutionnels : Parti national des travailleurs tchécoslovaques en 1897, Parti social national tchèque de 1898 à 1918, Parti socialiste tchèque, Parti socialiste tchécoslovaque, Parti national-socialiste tchécoslovaque à partir de 1926, et, après 1945, un vestige socialiste — mais là n’est pas la question —, tandis que l’emblème du parti lui-même, le marteau et la plume croisés symbolisant le travail physique et intellectuel plutôt qu’une croix gammée, exprime l’idée originelle plus clairement que n’importe quel symbole ultérieur n’aurait pu le faire, car son cadre économique était celui d’une social-démocratie réformiste repensée comme la coopération de trois ordres productifs sous l’égide d’un État national, le terme « ordre » signifiant ici non pas un rang héréditaire, mais une fonction productive organisée dont les intérêts devaient être pris en compte au sein de l’ensemble politique. C’est à ce stade que la suite allemande devient plus intelligible, car le mouvement allemand qui s’est par la suite approprié le titre mondial a d’abord hérité de ce concept composite et de cette grammaire politique par le biais du mouvement bohémien allemand, puis a développé un langage économique comparable grâce à des hommes tels que Gottfried Feder, dont l’attaque contre le pouvoir indépendant de la finance et l’insistance pour que le capital soit subordonné à la communauté nationale populaire ont orienté ce même problème de réconciliation des classes vers une direction corporatiste plus explicite, orientation que le programme du NSDAP lui-même allait formuler en termes institutionnels lorsque le point 25 exigeait : « La création de chambres par classes et par professions dans le but de mettre en œuvre les lois générales promulguées par le Reich dans les différents États de la confédération. »
L’importance de ce passage ne réside pas dans le fait qu’il établisse un lien direct entre Klofáč et Feder, car les mouvements tchèque et allemand sont restés distincts en termes de méthode, de doctrine et de finalités politiques, mais dans le fait qu’il montre comment la conception antérieure des états productifs soumis à la discipline nationale a pu évoluer vers un système plus explicite, dans lequel les intérêts professionnels et économiques étaient intégrés à l’État en tant que fonctions d’un tout national, plutôt que d’être laissés libres de s’opposer les uns aux autres en tant que classes autonomes.
Le national-socialisme, en tant que conception politique, est donc bien plus ancien que le Reich et plus ancien que les 25 points du NSDAP, puisque le Nationalsozialer Verein de Naumann avait déjà réuni le national et le social en Allemagne dès 1896, tandis que Klofáč, Stříbrný, Franke, Choc et Fresl ont transformé une synthèse tchèque parallèle en la première tradition durable de parti national-socialiste, dont la base politique était hussite plutôt que raciale et dont le cadre économique était une social-démocratie réformiste réorganisée autour de la coopération des classes productives sous l’égide d’un État national, tandis que le mouvement allemand de Bohême qui reprit plus tard la même terminologie en était le descendant direct.
Zoltanous.
Source : The Fascio Newsletter.