En Ossétie du Nord, toute fête est célébrée selon une série de règles.
La table doit toujours comporter trois tartes, empilées les unes sur les autres, symbolisant le ciel, la terre et les enfers. Avant le début du repas, les tartes sont légèrement écartées pour montrer aux puissances supérieures qu’elles sont bien au nombre requis. Lors de la découpe des tartes, celles-ci ne doivent pas être tordues — sinon le cosmos pourrait être déstabilisé.
Après le premier toast, porté par l’homme le plus âgé présent et dédié à Styr Iunag Khutsau — le Grand et Unique Dieu —, un petit morceau de tarte est rompu et donné au plus jeune garçon à table. Le deuxième toast est dédié au saint local Uastyrdzhi, et seul le troisième toast est pour l’occasion elle-même. La célébration se termine par un toast au « barkad » — pour l’abondance.
Ces traditions, observées tout au long de l’ère soviétique et depuis son effondrement, ont acquis ces dernières années une signification sacrée encore plus grande. Au cours des trente dernières années, on a assisté à un intérêt croissant dans tout le Caucase du Nord, ainsi qu’en Russie dans son ensemble, pour les traditions religieuses préchrétiennes, considérées comme un élément important de l’identité ethnique. Ces mouvements se décrivent souvent comme un « retour aux racines » ou à la « vraie foi des ancêtres », bien qu’historiquement, bon nombre de ces croyances aient été perdues ou syncrétisées avec l’islam ou le christianisme des siècles plus tôt.
C’est particulièrement le cas en Ossétie du Nord, où ces « anciennes-nouvelles religions » ont gagné des milliers d’adeptes. Les traditions festives ne sont plus seulement une partie de la culture de la région ou une charmante coutume locale — elles sont désormais devenues le fondement d’une religion nationale : l’Uatsdin.
La forme de néo-paganisme « la plus prospère » au monde
L’Uatsdin — également appelé Atsag Din ou Assianisme — est généralement décrit comme un polythéisme fondé sur le texte de L’épopée des Narts, un recueil de contes sur les héros Narts, considérés comme les ancêtres de tous les Ossètes.
La figure centrale de l’Uatsdin est Uastyrdzhi, le patron des hommes, des guerriers et des voyageurs. L’Uatsdin s’inspire des croyances ossètes médiévales (XIIIe-XIVe siècles), mais n’a acquis une structure organisée qu’au cours des années 2000.
Le terme « Uatsdin » (qui signifie « vraie foi ») est apparu relativement récemment grâce à l’écrivain Daurbek Makeev, qui a fondé une organisation religieuse sous ce nom en 2009.
Aujourd’hui, l’Uatsdin est une religion relativement organisée, à laquelle près d’un tiers des habitants de l’Ossétie du Nord s’identifieraient, y compris un ancien chef de la république, Vyacheslav Bitarov. Ses adeptes célèbrent régulièrement des fêtes, notamment en se réunissant chaque année en juillet pour un rassemblement dans un bosquet du district d’Alagir, en Ossétie du Nord, dédiée à la figure légendaire et quasi-sainte de Khetag.
L’Uatsdin moderne s’est essentiellement développé en tant que mouvement urbain de l’intelligentsia nationaliste à la fin des années 1980 et au début des années 1990. Le chercheur canadien Richard Foltz souligne que les universitaires ossètes considèrent souvent l’Uatsdin comme une « nouvelle création » née dans le contexte de la lutte pour l’espace culturel : ses partisans opposent la « foi ossète » à la fois au christianisme et à l’influence islamique dans la région.
En effet, un grand nombre d’Ossètes continuent de s’identifier comme chrétiens orthodoxes, ce qui donne lieu à des conflits autour des sites sacrés. L’Église orthodoxe russe a également réagi vivement à la propagation de l’Uatsdin : ses représentants ont publiquement condamné cette nouvelle religion, et certains ecclésiastiques ont qualifié l’Uatsdin de « nouveauté » et de « retour au paganisme ».
Pourtant, comme le note Foltz, la participation du public aux « rituels cultuels populaires » ossètes est en hausse, faisant du néo-paganisme ossète peut-être « le plus prospère au monde ».
Malgré ce succès, Foltz souligne toutefois que, quel que soit le contexte, il est important de noter qu’il est pratiquement impossible de savoir à quoi ressemblait l’ancienne religion ossète, étant donné qu’il existe très peu de documents clairs ou impartiaux sur les traditions ossètes antérieures à leur russification au XIXe siècle.
« Il existe quelques travaux anthropologiques de cette période, parmi lesquels on peut citer le livre de Kosta Khetagurov, Ossoba », note Foltz. « Des sources anciennes telles qu’Hérodote décrivent certains rituels scythes qui pourraient trouver un écho dans les pratiques ossètes modernes, comme les festins et la consommation d’alcool. Nous pouvons également établir des comparaisons avec d’autres peuples iraniens, tels que les Pamiris par exemple, dont les traditions pourraient préserver certains éléments de la période proto-iranienne. »
Il note que les Soviétiques ont tenté de transformer les traditions ossètes (et celles d’autres nations) en les réduisant à du folklore, c’est-à-dire en quelque chose de figé et donc inoffensif.
« Nous le constatons dans la manière dont la danse traditionnelle a été transformée en spectacle destiné à des spectateurs payants ou dont les contes oraux ont été transformés en un canon littéraire écrit », explique M. Foltz.
Croyance autochtone ou tradition ?
Sergei Shtyrkov, anthropologue social travaillant au Centre d’Éducation Internationale d’Erevan, qualifie le projet visant à faire revivre l’ancienne croyance ethnique des Ossètes de « nativisme » ; cependant, en Ossétie, ses partisans sont généralement désignés simplement comme des traditionalistes.
« Auparavant, de nombreux chercheurs considéraient souvent la culture traditionnelle ossète avec une certaine admiration », explique M. Shtyrkov dans une interview accordée à OC Media. « Certains d’entre eux voyaient dans ce que l’on appelle parfois la “culture spirituelle” de ce peuple la preuve de l’existence d’une religion populaire ossète distincte. Une partie de l’intelligentsia ossète a adhéré à cette idée et a commencé à la considérer comme un élément important du projet de renaissance nationale. »
« Certains traditionalistes considèrent la culture rituelle vivante — par exemple, les fêtes rituelles ossètes (kuyvdtytæ) et les pèlerinages vers des sites sacrés (dzuärtæ) — comme la religion ossète. Cependant, pour d’autres, il ne s’agit pas de religion mais simplement de tradition, désignée par le terme abrégé « ag’dau », précise-t-il.
Selon Shtyrkov, les traditionalistes en Ossétie ont réinterprété les pratiques, ajoutant une nouvelle signification aux traditions existantes, en faisant valoir qu’il serait bon pour les Ossètes d’avoir leur propre religion afin de survivre à l’ère de la mondialisation.
« À Uatsdin, il y a certes de la créativité, mais il s’agit d’une créativité intellectuelle. C’est une question d’interprétation, lorsqu’ils interprètent ainsi l’Iron Aghdau [le code de conduite non écrit]. Tout repose sur l’hypothèse selon laquelle le fondement le plus solide de la conscience ethnique et de la spécificité est sa propre religion ou une variante d’une religion mondiale », explique M. Shtyrkov.
Il note que de nombreux rituels ont été modernisés. Par exemple, lorsqu’un animal sacrificiel est tué, les enfants sont désormais tenus à l’écart, alors que par le passé, personne n’y prêtait attention.
« Les gens d’aujourd’hui savent qu’il ne faut pas traumatiser les enfants. Il y a cent ans, personne ne s’en souciait. D’un côté, la société est traditionnelle ; de l’autre, elle reste moderne », dit-il.
Shtyrkov ajoute que les adeptes de l’Uatsdin s’opposent fermement à être qualifiés de païens, et encore plus de néo-païens. « Le terme “païen” pose un problème sur le plan académique car il provient de la littérature polémique chrétienne et juive, où tout ce qui était différent était qualifié de païen », note-t-il.
Il soutient que, de ce point de vue, tous les phénomènes païens — des mythographes de la Grèce antique aux figures politiques contemporaines en Inde promouvant l’Hindutva — sont regroupés sous une même catégorie.
« Mais lorsque nous discutons du nationalisme religieux en Asie du Sud, nous n’utilisons pas le mot “païen”, bien que, du point de vue d’un polémiste chrétien, il s’agisse bien de paganisme », déclare Shtyrkov.
Il ajoute qu’en même temps, « presque personne n’aime être qualifié de néo-païen, où que ce soit, ni aux États-Unis, ni en Suède, car cela implique quelque chose de moderne, de tout juste inventé ».
Shtyrkov rappelle que dans les années 1990, certains documents rédigés par des passionnés de la religion ossète utilisaient le terme de polythéisme pour décrire les réalités ossètes, mais cela a désormais disparu.
« Aujourd’hui, l’interprétation dominante en Ossétie considère l’essence de la nature dans la religion ethnique ossète comme un monothéisme ancien, plus ancien que tout monothéisme connu ».
Il ajoute que les termes « païens » ou « paganisme » n’aident en rien à comprendre les processus en Ossétie du Nord, mais sont simplement des étiquettes, qui peuvent être utilisées pour promouvoir une vision du monde spécifique.
« Ceux qui souhaitent éradiquer [le paganisme] utilisent souvent ce terme de bon gré, car il sert leur perspective ; par exemple, dans le travail missionnaire orthodoxe, la polémique consiste à affirmer que tous les païens sont des agents des services de renseignement occidentaux, on leur reproche de recevoir de l’argent pour détruire l’unité interethnique en Russie . À l’inverse, les observateurs protestants américains dépeignent les païens locaux comme des serviteurs du diable, égarés. », explique M. Shtyrkov.
Quoi qu’il en soit, les débats autrefois acharnés sur la « véritable religion des Ossètes » se sont estompés. En 2022, l’Ossétie du Nord a célébré le 1 100e anniversaire de la « christianisation » de la république, sans que de conflits religieux majeurs ne viennent assombrir les festivités.
Reste à voir si de tels conflits referont surface.
Adapté d’un article d’Elizaveta Chukharova paru sur OC-media.